守愚念佛，莫逐神异
佛教自古以来，对於神通、感应，一向非常慎重。
因为凡夫都有好奇之心，容易喜爱神奇、特殊之事，也容易羡慕他人具有与众不同的能力。一旦把修行建立在神通、感应之上，便容易偏离佛法真正的目的。
所以，历代祖师虽不否定感应，也不否定神通，却从不鼓励追求，更不以神通、感应作为弘法摄众的方法。因为真正能令人解脱的，不是神通，而是正法；真正能使人信仰安定的，不是感应，而是正见。
净土法门的信仰，若是建立在感应之上，将来没有感应时，信心便可能动摇退失；若是建立在阿弥陀佛的本愿之上，无论有没有感应，都能安心念佛，安心生活，安心面对未来。这才是信佛，而不是相信自己的感觉。
因此，真正值得警惕的，不是感应本身，而是追求感应的心。
开始时，也许只是希望得到一些证明，藉以增加自己的信心；慢慢地，也可能希望得到别人的肯定；再进一步，便可能希望获得大众的尊敬与赞叹。
若不时时反省，凡夫的贪、瞋、痴便会逐渐夹杂其中。最後，所追求的不再是佛法，而是自己的名声；所建立的不再是对佛的信仰，而是个人的影响力。这正是历代祖师一再警策我们的地方。
更值得警惕的是，凡夫若一味追求神异、感应，而又缺乏善知识的引导与警策，很容易愈走愈偏，自己却毫不自知。因为一旦认定自己的感受都是真实的，便不容易接受他人的提醒，也不容易回头反省自己。久而久之，便可能以自己的想法取代佛法，以自己的感受取代正见，以自己的判断取代善知识的教导。
如此发展下去，不但容易滋生我慢、名利心与权力心，也可能落入种种错误知见，乃至走火入魔而不自知。这不仅障碍自己的法身慧命，也容易误导他人，使原本应当依止阿弥陀佛的人，反而依止一位凡夫。如此对自己、对众生，都会造成极大的伤害。
净土法门，是阿弥陀佛救度众生的法门。念佛，不是为了求感应，不是为了求神通，也不是希望自己获得什麽特殊境界。我们所信受的是：阿弥陀佛已经成佛，已经圆满成就救度十方众生的大愿；我们只须依教奉行，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。如此而已。
正因如此，净土宗不否定感应，却不追求感应；不排斥瑞相，却不以瑞相为安心；不否定因缘所显的殊胜事蹟，却不以个人的特殊经验取代弥陀本愿。
感应若能使尚未信佛之人因而起信念佛，自有其方便接引之益。因此，我们编印《念佛感应录》，正是希望藉由真实事蹟彰显弥陀愿力，使未信者起信，已信者增信。然而，感应录所彰显的是佛力，不是人力；所引导的是信佛念佛，不是追逐神异；所归向的是弥陀本愿，不是个人境界。
所以，感应可以作为起信的因缘，却不能代替本愿成为信心的根本。净土法门真正所依凭的，始终不是凡夫一时的感受与境界，而是阿弥陀佛真实不虚、永不改变的本愿救度。
净土宗强调「守愚念佛」。「守愚」不是愚痴，而是不自作聪明，不追求特殊，不标榜自己，不建立个人的地位，只是安分守己地做一位蒙佛救度的凡夫。因为念佛最大的利益，不是获得什麽特殊境界，而是今生蒙佛摄取不舍，临终决定往生极乐。
念佛的感应固然有种种不同：有时显於消灾免难，有时显於疾病转安，有时显於临终瑞相。然而，最深切、最可贵的感应，是闻法之後，内心真正安定下来，知道自己已蒙阿弥陀佛摄取不舍，从此不疑不惧，安心念佛，愿生极乐。
外在感应有无，随人、随时、随缘而异；弥陀救度，则平等普遍，永不改变。有感应，不必执着标榜，只应感念佛恩，更加老实念佛；没有感应，也不必怀疑失望，因为弥陀的救度，并不以凡夫能否看见、能否感受为准。
希望所有念佛人，都能共同守护净土宗这一份纯正的宗风。尤其有机会站在台上的弘法者，更应谨慎自持，以身作则。因为弘法者的一句话、一个观念，都可能影响许多人的信仰方向。
若弘法者重视感应，莲友便容易追求感应；若弘法者重视神通，莲友便容易崇拜神通；若弘法者标榜个人的特殊性，莲友便容易把信仰建立在人的身上。如此一来，便会逐渐偏离净土宗的本怀。
是以，真正的弘法，是令人信受阿弥陀佛；真正的善知识，是引导众生依止阿弥陀佛。弘法者不是要把众生带到自己身边，而是要把众生带到阿弥陀佛的本愿之中；不是使人相信自己具有什麽能力，而是使人相信弥陀的救度真实不虚。
凡夫最安全、最稳当的道路，不是相信自己的感应，而是相信阿弥陀佛；不是依靠自己的境界，而是依靠阿弥陀佛的本愿。
愿我们都能守愚念佛，不逐感应；信受本愿，不求境界。唯做一位蒙佛救度的凡夫，一向专称弥陀佛名。
感应可以启信，不可代替本愿；
事蹟可以显佛，不可标榜个人；
有感应则感恩，无感应亦安心；
唯依弥陀愿力，一向专称佛名。
南无阿弥陀佛