弥陀的慈悲与凡夫的防范

──安心而不放逸，感恩而知惜福

 

　　本文将「弥陀无条件救度」与「凡夫应有的惭愧、感恩、惜福」分际阐明，既不损弥陀本愿他力之义，又能防止安心流於安逸，对净土宗宗风之建立与长远弘传，十分重要，关系净土宗弘传之深浅与久远。

　　若只讲弥陀慈悲，而未同时彰显机深信、惭愧、感恩与惜福，安心便可能被误解为安逸，救度也可能被凡夫的欲望所利用。

　　净土宗强调阿弥陀佛的慈悲救度：不论善恶贤愚，不问修行深浅，只要信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，皆蒙佛光摄取不舍，平生业成，往生决定。

　　这是净土法门最可贵、最令人安心之处，也是十方众生出离生死的最後希望。

　　然而，「弥陀无条件的救度」若缺少完整而周延的说明，也可能被人误解为：既然阿弥陀佛无条件救度，念佛人便不必在意自己的行为；既然往生已经决定，生活上放纵一些、享受一些，似乎也无妨。甚至有人因此误以为，净土法门是在纵容烦恼、鼓励作恶。

　　其实，这不是弥陀慈悲使人放逸，而是凡夫的烦恼容易误用慈悲；不是本愿救度有所偏差，而是凡夫的欲望善於替自己寻找理由。两者不可混为一谈。

 

　　一、安全之後，凡夫容易放松警觉

　　从人的心理来看，一旦获得安全与保障，往往容易放松自己，甚至产生自我补偿与合理化的倾向。

　　例如：今天已经运动了一个小时，晚上多吃一些也没有关系；今天做了不少善事，偶尔放纵一下应该无妨；父母无论如何都会爱我，所以任性一点也不至於被舍弃。

　　同样地，当一个人听闻「阿弥陀佛决定救度我」，如果没有机深信、感恩心与惭愧心，内心也可能悄悄生起另一种想法：「既然阿弥陀佛不会舍弃我，生活舒服一点、享受多一点，应该也没有关系。」

　　这不是信仰本身造成的，而是凡夫的贪欲会利用任何理由，为自己辩护；甚至连阿弥陀佛的慈悲，也可能被拿来作为放纵自己的藉口。

　　所以，真正需要防范的，不是弥陀的慈悲，而是凡夫善於合理化自己的烦恼。

 

　　二、真正的安心，必然含有惭愧

　　真正领受弥陀慈悲的人，不是愈来愈放逸，而是愈来愈惭愧；不是因为佛不嫌弃自己，便更加随便，而是因为佛不嫌弃自己，更不忍辜负佛恩。

　　他的心情是：「像我这样烦恼深重、罪业众多的凡夫，阿弥陀佛依然慈悲救度，从未嫌弃，也永不舍离；我虽无力以自己的修行回报佛恩，至少应当常怀惭愧，知恩报恩，珍惜现有的一切，不敢任意放纵。」这才是净土行者真实的安心。

　　相反地，如果心中所想的是：「反正阿弥陀佛一定救我，所以我可以随便一些」，这便不是感恩，而是利用；不是安心，而是安逸；不是信受本愿，而是拿本愿替自己的欲望辩护。

　　感恩与利用，表面上同样都说「佛很慈悲」，内心的方向却完全不同。

　　真正的感恩，使人柔和、谦下、惜福；凡夫的利用，则使人放松、放逸，乃至增长五欲。

 

　　三、从弥陀慈悲到生活节制，中间须有感恩

　　有些教团後来发生问题，未必是教义本身错误，而可能是在教义与生活之间，少了一座重要的桥梁。

　　如果只是：「佛很慈悲，所以我可以安心。」其中若缺少感恩与惭愧，安心便很容易变成安逸，慈悲也可能被误解为纵容。

　　完整的心理历程应当是：

　　弥陀慈悲，所以我安心；
　　弥陀不弃，所以我感恩；
　　因为感恩，所以我惭愧；
　　因为惭愧，所以我惜福；
　　因为惜福，所以自然节制，少欲知足。

　　因此，安心不是安逸，决定往生不是任性放纵，无条件救度更不是无原则地生活。

　　阿弥陀佛的慈悲救度，并不因众生的善恶而有所增减；然而，真正领受佛恩的人，其生命必然会受到佛恩的熏陶。虽然烦恼仍在，习气未除，却会渐渐柔软、谦卑，懂得惭愧，知道惜福，也愿意体谅别人、善待众生。

　　这些并不是获得救度的条件，而是蒙受救度之後，自然流露的感恩。

 

　　四、法深信使人安心，机深信使人谦下

　　善导大师所说的「机法二种深信」，正是保护净土行者不落入偏差的根本。

　　法深信，是深信阿弥陀佛的本愿真实不虚，深信专称佛名、乘佛愿力，决定往生。由此，念佛人不再怀疑、不再恐惧，内心获得真正的安稳。

　　机深信，是深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。由此，念佛人不自以为是，不轻视他人，也不敢放任自己的烦恼。

　　机深信并不是令人自卑消沉，也不是要人否定自己；而是使人如实认识凡夫的根机，知道自己的贪瞋痴，不会因为信受弥陀救度便立刻消失；我慢、贪欲、嫉妒与自私，也不会因为懂得一些教理便自然断除。

　　正因如此，更须时时观照自己的起心动念，小心防范烦恼，不让贪欲借用佛法的名义增长自己。

　　法深信，使人不怀疑佛；机深信，使人不高估自己。

　　只有法深信而缺少机深信，容易把安心误作安逸；只谈机深信而缺少法深信，又容易陷入自责、恐惧与绝望。机法二种深信具足，才能既安心又谦卑，既无恐惧又不放逸。

 

　　五、宗风，是保护凡夫的堤防

　　净土宗的宗风，不只是外在规范，也不只是教团管理的制度，而是一套保护凡夫、调伏烦恼的生活环境。

　　因为凡夫的心理，有其共同而固定的倾向：

　　被尊敬，容易增长我慢；
　　被供养，容易贪图享受；
　　被信任，容易放松警觉；
　　被慈悲，容易忘记珍惜；

　　被原谅，容易合理化自己；
　　生活安定，容易追求更好的享受；
　　物质丰足，容易失去少欲知足之心。

　　因此，宗风的作用，就是时时把人带回正确而健康的位置：从我慢带回谦卑，从享受带回惜福，从放逸带回惭愧，从自我中心带回感恩念佛。

　　教团提倡简单朴实、少欲知足、安贫乐道，并非否定弥陀慈悲，也不是在本愿救度之外另加条件，而是体察凡夫根性，防止五欲增长，保护僧俗大众的道心。

　　尤其出家人受十方信众恭敬供养，更应常念：一粥一饭，皆是施主的血汗；一衣一物，皆有十方的因果。若只享受别人的恭敬供养，却忘记惜福、惭愧与报恩，久而久之，道心便可能被安逸侵蚀，宗风也会随之衰微。

　　所以，惜福不是吝啬，节制不是苛刻，简朴不是寒酸；这些都是凡夫自我保护的方法，也是对施主供养的尊重，对教团信任的珍惜。

 

　　六、无条件救度，不等於无原则生活

　　必须清楚分辨：弥陀救度无条件，是就往生之法而言；念佛人知惭愧、守本分、惜福节制，是就蒙恩之後的生活态度而言。

　　前者是佛的救度，後者是人的感恩；前者决定往生，後者庄严人生。二者不可混淆，也不应彼此对立。

　　我们不能把感恩惜福变成往生的条件，否则便失去本愿他力之义；也不能以无条件救度为由，否定应有的惭愧与节制，否则便容易纵容烦恼、败坏宗风。

　　阿弥陀佛救度的是烦恼具足的凡夫，并不是赞叹凡夫的烦恼；摄取不舍的是造罪受苦的众生，并不是鼓励众生继续造罪。正因佛知众生无力出离，才主动发愿救度；也正因我们深知自己是烦恼凡夫，才更应谦卑自守，不敢任性放纵。

　　如同慈母无条件疼爱子女，并不等於赞同子女所有错误的行为；子女若真正体会母恩，也不会以母亲不会舍弃自己为理由，故意伤害母亲。

　　因此，「恶人也能得救」是显明弥陀慈悲无所遗漏，并不是劝人作恶；「凡夫入报」是显明佛愿不可思议，并不是鼓励凡夫放逸。

 

　　七、安心不忘惭愧，感恩自然惜福

　　净土宗在弘扬弥陀无条件救度的同时，也应常常提醒：

　　信受弥陀救度，珍惜十方因缘；
　　安心不忘惭愧，感恩自然惜福；
　　蒙佛摄取而无所恐惧，深知凡夫而不敢放逸。

　　真正成熟的净土信仰，必然同时具有两种力量：一方面，深信自己已蒙弥陀摄取不舍，往生决定，因此内心安稳，无有恐惧；另一方面，深知自己仍是具足烦恼的凡夫，因此谦卑惭愧，不敢放纵。

　　有安心而无惭愧，容易流於安逸；有惭愧而无安心，容易陷入自责。安心与惭愧相互成就，才是机法二种深信所显现的健全生命。

　　真正需要防范的，从来不是弥陀慈悲太深、救度太广，而是凡夫善於替自己的欲望寻找理由。

　　当慈悲遇见感恩，便会生起惜福；
　　当安心含有惭愧，便会自然节制；
　　当救度落实於生活，便会成为柔和与谦卑。
　　反之，慈悲若失去感恩，可能被欲望利用；安心若离开惭愧，也可能悄然变成安逸。

　　所以，真正具足机法二种深信的念佛人，虽知往生决定，却不因此放逸；虽蒙佛光摄取，却不因此自满；反而愈知佛恩深重，愈觉自身惭愧，愈能谦下惜福，安守本分。

　　正如善导大师《般舟赞》最後所劝：「常怀惭愧，仰谢佛恩。」

　　这八个字，正是领受弥陀慈悲之後，念佛人最真实、最庄严的生命姿态。

　　佛法如镜，对镜见容，闻法知心。

　　背向法镜，以为自己贤善，因而高己慢人；

　　面向法镜，便知其恶无底，深感无地自容。

　　然而我心之恶虽无底，弥陀之力亦无边；信机信法，机法一体。此是净土行人的生命情怀：照见自己，不生骄慢；仰信弥陀，不陷绝望。有此情怀，自然惭愧、欢喜、感恩，而南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……矣！