弥陀净土哲学略说 (一)

　　一、现实的苦

　　人生究竟是苦是乐？若从片面的感受而言，人生固然有短暂的欢乐；然而若从生命整体观察，则现实世界的本质终究是苦多於乐。生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，无一不是人生难以避免的苦恼。即使身处富贵荣华之中，也难免无常侵袭、忧悲苦恼，因此释尊成道之後，首先揭示的便是「苦」的真相。

　　佛教并非为了宣扬悲观，而是以智慧正视人生现实。释尊深刻洞察众生生死轮回之苦，进而究明苦因，指出离苦得乐之道。因此，「十二因缘」揭示生死流转的根源，「四圣谛」说明苦、集、灭、道之理，「八正道」指示修行解脱的方法，「三法印」或「四法印」则印证诸法实相。凡此种种，皆是为了使众生离苦得乐而施设的教法。

　　然而，佛法发展至大乘净土教时，对於人生苦相的体认更加深刻。尤其末法时代众生根机浅薄，烦恼深重，善根微弱，自力修行愈加困难。因此净土宗祖师特别强调「厌离娑婆，欣求极乐」之思想。

　　道绰大师观察时机，提出着名的二种原因：

一者去大圣遥远故，二者理深解微故。

　　由此而判定末法众生依靠自力修行之圣道门，已成为「难行难证」之道。

　　善导大师更以悲切之心，处处显示娑婆世界的苦恼本质。《观经疏．玄义分》言：

生死甚难厌，佛法复难欣。

　　众生久处生死，反以轮回为常；久受烦恼，反以痛苦为乐，因此既难真正厌离生死，又难真实欣慕佛法。

　　又於《观经疏．定善义》言：

归去来，魔乡不可停！
旷劫来流转，六道尽皆经。
到处无余乐，唯闻愁叹声。
毕此生平後，入彼涅盘城。

　　旷劫以来，众生於六道轮回中生生死死，所经之处皆是无常败坏之境，真正安稳快乐之处不可得见。

　　又言：

娑婆苦界，杂恶同居；八苦相烧，动成违返。
诈亲含笑，六贼常随；三恶火坑，临临欲入。

　　所谓亲爱眷属，往往聚散无常；所谓名利富贵，终究转眼成空。眼耳鼻舌身意六根，恒常牵引众生造业受苦，如火宅之中，片刻不得安宁。

　　《般舟赞》亦云：

三界六道苦难停，旷劫以来常没没；到处唯闻生死声。

　　可见祖师所见，并非一时感慨，而是从生死轮回的全体观照中，彻见三界本质皆苦。

　　因此，当人真正体悟人生无常、生死可怖之时，自然生起厌离苦海、欣求安乐之心。善导大师於《法事赞》云：

大众同心厌三界，三涂永绝愿无名；
乘佛愿力往西方，念报慈恩常顶戴。

　　此即净土宗所说的「厌苦求乐」。

　　然而，佛教所说的厌苦，并非消极逃避人生；所说的求乐，也非追求五欲享受。世间之乐皆依因缘而生，终归败坏，所以《涅盘经》说：

乐极生悲，乐为苦数。

　　世间一切快乐，本质上仍属无常，故终究不离苦性。

　　佛教所离者，乃是生死轮回的根本苦恼。

　　佛教所求者，并不是求五官的享乐（娱乐，相对的乐，是苦的一种），乃是超越苦乐对待的究竟安乐，也就是涅盘的乐，涅盘的乐是超越了苦乐相对的乐。

　　因此，佛教的苦观，并不是悲观，而是寻求精神上的解脱而离苦的离苦观、解脱观；所以厌世不是目的，而是超越生死的起点。(待续)