不得妄言幽冥：念佛人为何忌谈神怪？

　　「幽冥」就是阴曹地府，就是阴界，不是我们阳上的世界，是另外一个幽冥难知的世界。「妄言」，就是夸大其词、虚张声势，不是那麽贴切。

　　幽冥者，以其幽冥难知，故说「幽冥」。好谈神怪者，神怪层出不穷。

　　有的人因为没有教理基础，不了解其中的状况，所以有很多复杂的情形出现。他喜欢谈神谈怪，在自己身上总是看见有神有怪，他倒不是故意讲假话骗人，是他心中有这种业力的种子。有的人喜欢讲那些神神怪怪的，「我昨晚下地狱了」「我又神游极乐了」，这些都是鬼话连篇，不要听。

　　下地狱只有两种人，一是因为业力，二是因为愿力。业力下去了就出不来，不可能还上来说。愿力下去的就是大菩萨，如地藏王菩萨。

　　就好像世间的牢房，要麽是牢房的狱警、管理人员可以去视察，要麽就是犯罪判进去的，其他人根本进不去。下地狱也是一样的，如果你昨晚下地狱了，判进去了还能出得来吗？要麽你就是掌管地狱的，或者是来去自在的大菩萨，那等於自己说自己是大菩萨了。所以，这些都是荒诞不经的。

　　万法唯心，心有所好，必有所见，加以彼此交感，无始业种翻现，虚实难知。

　　「彼此交感」，如果你存这个心，那麽相应你的心识的众生，甚至这个众生可能就是你的心识所化现，就会互相交感。我们对着山谷喊一嗓子，「啊——」，山谷就回应「啊——」，互相震荡。「哎呀，你看，我这一喊，多少人回应我」，其实是自己在自己心里震荡呢，还以为怎麽样，都是自己心中所现的。

　　心有所好，必有所见。过去无量劫阿赖耶识的种子翻现出来，虚虚实实，真真假假，难以知道。

　　如牛喜青草，则处处皆见青草；虎食动物，唯见獐鹿麋兔。并非草对虎即少、对牛即多。

　　像牛喜欢吃青草，所以它到哪里都只看见青草。牛能看见小兔子吗？即使看见也不理牠，忘记了。但老虎就看不见青草，因为牠总是关注哪里有小动物，一看，小獐子来了。为什麽？牠不关心青草。青草对於老虎来说并没有少，对於老牛来说也没有多，但是各自所见不一样。牠们是两个频道。

　　举这个例子说明什麽呢？专修念佛的人，心里就好阿弥陀佛，整天想着阿弥陀佛，所缘的都是佛的名号、极乐世界的境相。如果你居然天天看见幽冥界，这就有问题啊。

　　像善导大师，他常在三昧当中见极乐境界，我们能想像善导大师谈神谈鬼，天天说幽冥界的事吗？念佛的人，心就向往极乐这一面，如果天天讲幽冥的事，就不好说了。

　　念佛之人唯以佛名为缘，平实平淡，不特别希求感通、妄攀境界，故也不会妄见境界。

　　有的人希求感通，盼望境界，他存这个心，见的境界就特别多。念佛人应该平实、平淡、平凡。这个法门好就好在平，「平」这个字非常重要，不要大起大伏，不要乍惊乍怪，要平常、中正、稳当。

　　平实，平淡，不特别希求境界，所以也不会妄见什麽境界。

　　好说境界，多谈幽冥，往往由知见不正、心气浮躁所致。

　　如果知见不正，不能正确判断，心浮气躁，就会互相拉扯、纠葛和交感，这样就会见神、见鬼，见这一切。

 

（摘录自净宗法师《弘法十二不》）