「外道相善，乱菩萨法」 —— 净业行人不可不察

       「外道相善，乱菩萨法」。首先看「外道」这两个字，怎麽解释呢？简单讲，就是佛法以外的种种学说、世间学问，都属於外道。

       什麽叫「佛法以外」呢？不求涅盘解脱，不求成佛，没有这个目标，那就属於外道。比如求生天，不知道什麽叫涅盘解脱、什麽叫成佛，对这些根本就不清楚、不了解，那当然就属於佛法以外。

       有人说，心法以外就是外道，这样说也有道理，但是比较模糊。因为凡夫对「真心」是不了解的，这个「心」是讲「真心」，而我们凡夫都是妄想心，把妄想心与真心混淆的话，就不容易辨明清楚。

       所以，直接就佛法的果觉利益来说，你不求涅盘解脱，不求无上佛道，不求成佛，你讲得再好都属於外道。

       像我们，愿意往生西方极乐世界成佛，得大涅盘解脱，自然就在佛道之内。

       「相善」是什麽意思呢？有两个解释：一个是有相之善，一个是相似之善。

       「有相之善」，外道的善，统统是有相、有漏、有为的。而佛法的善，当然就是无相善，无漏无为。外道里有无相善吗？没有。「相善」，才能迷惑人，因为众生智慧、眼光浅短。比如说让他做好事、行布施，要他达到三轮体空，「那我干吗布施啊？三轮体空？我做的事连一点名头都得不到，那我何苦呢？」你要是给他一个名誉，给他鼓励，他就觉得很好。这不就是「外道相善，乱菩萨法」吗？有相的善，他一听到，心就很容易被拉动，觉得这个好，有光彩，有名利。你讲无相，他根本都理解不了，就没有兴趣，没有好乐；外道一讲，他就觉得好。而且外道往往会打着佛教的旗号，打着佛教的招牌。

       「相似之善」，比如佛教讲「五戒十善」，而外道也讲跟「五戒十善」相似的内容。「相似」，但本质完全不一样。因为佛教所讲的五戒十善，如果仅仅是在人天道中，当然就属於人天善法，不能究竟出离。但是，佛所说的五戒十善，站在佛的立场，根本摄持的目标，是要归於解脱道和无上菩提道的。并不是专门讲五戒十善，是因为众生接受不了无上菩提道，才讲声闻乘；讲声闻乘，众生又不好乐，为了让众生不至於堕入三恶道长时受苦，将来有机缘可以转进解脱道和菩提道，才给众生讲人天道。所以从佛法本身来讲，是趋向於解脱道和菩提道的，这是目标、宗旨和说法的前提。

       所以，趋向是不一样的。

       世间人讲善，就讲到人天善法为止，把这个作为目标，与佛法讲的善就不一样了。何况两者在内容上也完全不同，比如说佛教讲「不杀生」，这个「不杀生」是从大慈悲心流露出来的，不杀一切众生；世间所讲的，比如人家要跳河了，去救他一条命，那完全不是一个境界。不杀一切众生，爱护一切众生，这本身就隐含着大乘菩萨心和菩提行的内容，只是我们根机不堪，没有把它完全彰显出来。

       所以，即使是戒善，佛教讲的五戒十善跟世间讲的善法，也完全不是一个层次的，不要误解。

       「乱」，有三种：一是「惑乱」，迷惑你；二是「扰乱」，干扰你；三是「障乱」，障碍你。

       他拿什麽东西来乱你呢？就是用不实功德来乱真实功德，以有相善来乱无相善，以颠倒果来乱清净果，以凡夫法来乱菩萨法。当然，这几点意思是一样的，不实功德不顺法性，虚伪，颠倒，不净，不真实，来扰乱真实功德。

       不实功德真的能够乱真实功德，不要说我们一般人过不了关，连梁武帝都过不了关啊。梁武帝遇到了达摩大师，「朕一生造寺度僧、布施设斋，有何功德？」梁武帝心想，「达摩大师肯定要表扬我一下，佛国来的高僧大德如果表扬我一下，最起码福报会增长」。结果达摩大师说：「实无功德。」说他没有功德。达摩大师如果说「好啊，你功德无量」，好了，被梁武帝乱掉了，那不行啊。一般人没有这样的智慧，就被有相的不实功德扰乱了。

       「有相善」乱「无相善」，刚才我们也举过例子，像行布施、作功德，一定要有一点回报。凡夫也就这样，很着相，没办法。这就是凡夫法乱菩萨法。