问：蕅益大师说：「只贵子见地，不贵子行履。谓有见地，必有行履；有行履，未必有见地也。」这段法语是什麽意思？

       答：先解释这段法语中的几个字词。「贵」本来是贵重的意思，此处用作动词，就是看重，以之为贵的意思。「子」指你，「见地」是知见，「行履」是行持，如修行者持戒、禅定的功夫。

       「只贵子见地」，只看重你有没有正知正见，这是最重要的。「不贵子行履」，是说你有多高的戒行，修行的多麽好是其次。

       圣道门的修行，首先重视的是你有没有大彻大悟、明心见性。见性之後，具足了正知正见，才能悟後起修。

       开悟有正知见，就像有眼睛睁开了，下一步才能走路，行持才跟得上。光有行持，就像一个瞎子走路不开眼，能走到哪里去呢？所以在通途法门，如果没有大彻大悟，纵然戒行多麽精严，禅定的功夫多麽高，再怎麽精进，最後仍会轮回生死。

       彻悟大师说：「一切法门，以明心为要。」释迦牟尼佛说了那麽多圣道法，最重要的就是让大家能够明心见性——见到自己的本来佛性，然後才谈修持。因此，佛法和外道最根本的区别不在行持，而在知见上。知见上大彻大悟，见到自己不生不灭的实相心，才能指导我们去修行，最後达到目标，这是圣道门。

       净土门实际上更是如此。如果见地不正，修行会出问题。虽然称念一句名号非常容易，但知见不正，就会引导我们到达的目标不正确。

       什麽是正知正见？昙鸾大师说名号是「实相身」「为物身」，可见这句名号是机法一体——「若不生者，不取正觉」，称名当下就是阿弥陀佛的功德。

       阿弥陀佛的正报、极乐世界的依报都是这句名号。因此蕅益大师说：「行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。」我们只要真信切愿持念万德洪名，就把佛功德变成了自己的。

       善导大师说：「南无者，即是归命，阿弥陀佛即是其行。」这就显示出自他不二，名体一如。阿弥陀佛的修行，即是我的修行；阿弥陀佛成佛了，我就成佛了。这就是正知正见。明白了这些，就能老实称念这句名号，宝此一行，一辈子坚持念佛。

       那麽错见、邪见，在净土宗是什麽样子呢？印光大师「两种过失之文」说：

       「执事废理」与「执理废事」同一过失。

       在行持、见地上造成了两种错误。第一，执事废理，执着事相上的修持，把称名当作伏烦恼、断烦恼的手段，石头压草，用名号来断烦恼。这种方法不是说不行，有些人也能成功，但若不注重信愿，最後就往生不了。

       蕅益大师说：纵将名号持至风吹不入、雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。

       这种知见被一些人肆意夸大，说功夫成不了片，往生不了，甚至达不到一心不乱，往生不了。这是执事废理。

       还有执理废事。说学了禅宗之後认为「唯心所现」，一切都归自心，万法归一，於是说「自性即是弥陀，唯心即是净土」，或是「心净则国土净」，不必求生净土，只需要净心就可以了，这叫执理废事。

       另外还有两种邪见。第一种是看到佛说乃至一念、十念即得往生，就说：「我只念一句就不念了，我相信就能往生了。」这就是邪见。

       另一种是看到《观经》下品下生造作五逆十恶都能往生，就说：「我造点罪没有关系，我不杀父、不杀母，造点小罪照样往生。」这就叫仗佛慈悲，肆意造罪。这也是邪见、外道知见，不是佛的知见，会导致堕入外道种姓，变成外道，而漏於弥陀的慈悲救度。

       以上法语告诉我们，虽然净土宗在行持上非常简单，但如果知见不正，也会导致我们错失往生之大利。所以蕅益大师才说：「有见地，必有行履；有行履，未必有见地也。」

       你知见正，行持一定能跟得上。我们知道，念一句、念十句便不念是错的，那就一定会老实称念，会多念；我们知道，仗佛的慈悲去造罪是邪见，那就一定会谨慎，不敢随随便便的放纵自己的三业，自自然然去约束自己，老老实实地称念佛名，这样就会顺利往生极乐。