守愚念佛，莫逐神異
佛教自古以來，對於神通、感應，一向非常慎重。
因為凡夫都有好奇之心，容易喜愛神奇、特殊之事，也容易羨慕他人具有與眾不同的能力。一旦把修行建立在神通、感應之上，便容易偏離佛法真正的目的。
所以，歷代祖師雖不否定感應，也不否定神通，卻從不鼓勵追求，更不以神通、感應作為弘法攝眾的方法。因為真正能令人解脫的，不是神通，而是正法；真正能使人信仰安定的，不是感應，而是正見。
淨土法門的信仰，若是建立在感應之上，將來沒有感應時，信心便可能動搖退失；若是建立在阿彌陀佛的本願之上，無論有沒有感應，都能安心念佛，安心生活，安心面對未來。這才是信佛，而不是相信自己的感覺。
因此，真正值得警惕的，不是感應本身，而是追求感應的心。
開始時，也許只是希望得到一些證明，藉以增加自己的信心；慢慢地，也可能希望得到別人的肯定；再進一步，便可能希望獲得大眾的尊敬與讚歎。
若不時時反省，凡夫的貪、瞋、癡便會逐漸夾雜其中。最後，所追求的不再是佛法，而是自己的名聲；所建立的不再是對佛的信仰，而是個人的影響力。這正是歷代祖師一再警策我們的地方。
更值得警惕的是，凡夫若一味追求神異、感應，而又缺乏善知識的引導與警策，很容易愈走愈偏，自己卻毫不自知。因為一旦認定自己的感受都是真實的，便不容易接受他人的提醒，也不容易回頭反省自己。久而久之，便可能以自己的想法取代佛法，以自己的感受取代正見，以自己的判斷取代善知識的教導。
如此發展下去，不但容易滋生我慢、名利心與權力心，也可能落入種種錯誤知見，乃至走火入魔而不自知。這不僅障礙自己的法身慧命，也容易誤導他人，使原本應當依止阿彌陀佛的人，反而依止一位凡夫。如此對自己、對眾生，都會造成極大的傷害。
淨土法門，是阿彌陀佛救度眾生的法門。念佛，不是為了求感應，不是為了求神通，也不是希望自己獲得什麼特殊境界。我們所信受的是：阿彌陀佛已經成佛，已經圓滿成就救度十方眾生的大願；我們只須依教奉行，信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。如此而已。
正因如此，淨土宗不否定感應，卻不追求感應；不排斥瑞相，卻不以瑞相為安心；不否定因緣所顯的殊勝事蹟，卻不以個人的特殊經驗取代彌陀本願。
感應若能使尚未信佛之人因而起信念佛，自有其方便接引之益。因此，我們編印《念佛感應錄》，正是希望藉由真實事蹟彰顯彌陀願力，使未信者起信，已信者增信。然而，感應錄所彰顯的是佛力，不是人力；所引導的是信佛念佛，不是追逐神異；所歸向的是彌陀本願，不是個人境界。
所以，感應可以作為起信的因緣，卻不能代替本願成為信心的根本。淨土法門真正所依憑的，始終不是凡夫一時的感受與境界，而是阿彌陀佛真實不虛、永不改變的本願救度。
淨土宗強調「守愚念佛」。「守愚」不是愚癡，而是不自作聰明，不追求特殊，不標榜自己，不建立個人的地位，只是安分守己地做一位蒙佛救度的凡夫。因為念佛最大的利益，不是獲得什麼特殊境界，而是今生蒙佛攝取不捨，臨終決定往生極樂。
念佛的感應固然有種種不同：有時顯於消災免難，有時顯於疾病轉安，有時顯於臨終瑞相。然而，最深切、最可貴的感應，是聞法之後，內心真正安定下來，知道自己已蒙阿彌陀佛攝取不捨，從此不疑不懼，安心念佛，願生極樂。
外在感應有無，隨人、隨時、隨緣而異；彌陀救度，則平等普遍，永不改變。有感應，不必執著標榜，只應感念佛恩，更加老實念佛；沒有感應，也不必懷疑失望，因為彌陀的救度，並不以凡夫能否看見、能否感受為準。
希望所有念佛人，都能共同守護淨土宗這一份純正的宗風。尤其有機會站在台上的弘法者，更應謹慎自持，以身作則。因為弘法者的一句話、一個觀念，都可能影響許多人的信仰方向。
若弘法者重視感應，蓮友便容易追求感應；若弘法者重視神通，蓮友便容易崇拜神通；若弘法者標榜個人的特殊性，蓮友便容易把信仰建立在人的身上。如此一來，便會逐漸偏離淨土宗的本懷。
是以，真正的弘法，是令人信受阿彌陀佛；真正的善知識，是引導眾生依止阿彌陀佛。弘法者不是要把眾生帶到自己身邊，而是要把眾生帶到阿彌陀佛的本願之中；不是使人相信自己具有什麼能力，而是使人相信彌陀的救度真實不虛。
凡夫最安全、最穩當的道路，不是相信自己的感應，而是相信阿彌陀佛；不是依靠自己的境界，而是依靠阿彌陀佛的本願。
願我們都能守愚念佛，不逐感應；信受本願，不求境界。唯做一位蒙佛救度的凡夫，一向專稱彌陀佛名。
感應可以啟信，不可代替本願；
事蹟可以顯佛，不可標榜個人；
有感應則感恩，無感應亦安心；
唯依彌陀願力，一向專稱佛名。
南無阿彌陀佛