妄念中的念佛

        一、凡夫本是妄念之身

        凡夫的心性，念念生滅，妄想紛飛；猶如泥塑之人，即使磨至最後一粒微塵，仍然是泥土。何況我們生於五濁惡世，外在國土不淨，內在煩惱熾盛，欲令此心完全清淨，談何容易！正如磨磚不能成鏡，煉木不能得鐵。

        真正了解凡夫根機的人，自會明白：凡夫舉心動念，無非妄心雜念。試問世間能夠念念專注、絲毫不亂而念佛的人，究竟有幾個？

        凡夫散亂的根機，釋迦牟尼佛與阿彌陀佛早已徹底明知。因此，彌陀本願所救度的，正是妄念紛飛、不能自力出離的凡夫。若必須念到心地清淨、功夫純熟才能往生，那麼廣大的散心念佛人，豈不都被捨棄了嗎？這又怎能稱為大悲普救的本願？

 

        二、稱名容易，信受最難

        念佛容易，信受彌陀救度之理，反而甚難。

        凡夫總以為：必須努力念佛，念到妄念消除、清淨心現前，才有資格往生；彷彿如此，阿彌陀佛才會賞識我們、接引我們。這種想法，看似精進，其實是不知不覺以自己的修行功夫，取代了彌陀的本願力；把慈悲救度的佛，看成論功行賞的佛，實在辜負了佛心，令人悲歎。

        阿彌陀佛成佛以來，於今十劫，無時不在呼喚我們念佛往生；又如《觀經》所示，佛身住立空中，急切垂手，欲將沉淪的眾生即刻救起，使其不再墮落三途六道。

        經典明明勸說「念佛往生」，並未規定「必須念至清淨心才能往生」，也未說「散亂心念佛不能往生」。因此應知：往生全憑彌陀救度，不在凡夫念佛功夫的深淺；眾生稱名是往生之因，彌陀願力是往生之力。

 

        三、散心念佛，也在本願之中

        散心念佛的人，也是彌陀所誓願救度的十方眾生。乃至蜎飛蠕動之類，若有因緣念佛，尚且皆可往生；何況願生極樂、口稱佛名之人，豈有反而不能往生之理？

        慈悲的阿彌陀佛，絕不會為苦惱凡夫設立難以跨越的門檻。若往生必須先斷妄念、得清淨心，那便不是凡夫往生，而是聖者往生；也不是「本願稱名，凡夫入報」，而是全靠眾生自己的修行功夫。

        所以，我們應當聽佛所說，依佛所教：經典怎麼說，我們便怎麼信；祖師如何判釋，我們便如何奉行。不可道聽塗說，反而增長自己的疑惑與無明。末法時代，百家異說紛紜，更須回歸淨土三經與善導大師的宗義，辨明何者才是純正的淨土思想。

 

        四、念佛是隨順佛願，乘願往生

        念佛，是為了隨順彌陀的呼喚，滿足彌陀救度眾生的悲願；乘佛願力之人，必得往生。

        念佛固然能使散亂漸靜、妄念漸少，然而念佛的根本目的，並非在今生求得清淨心，更不能以清淨心作為往生的條件。阿彌陀佛所看重的，是眾生是否願生極樂、專稱佛名；不是以凡夫稱名時妄念的多少，作為救與不救的標準。

        當然，念佛時若能專心，自然很好；但即使妄念紛飛，也不妨礙彌陀的救度。因為決定往生的，不是我們這顆生滅不定的心，而是阿彌陀佛真實不變的本願。

        禪定法門高深，非我輩凡夫根機所能企及。我們只宜守愚念佛，不憑自己的心地清淨，不計自己的功夫深淺，一向專稱南無阿彌陀佛。往生原是六字名號不可思議功德力所成就，亦即：

        稱名在我，救度在佛；願生在我，接引在佛。

        有時間便多念佛，不必反覆檢點妄念，徒增疑慮；更不可因為自己散心念佛，便懷疑不能往生。

 

        五、正因妄念紛飛，所以更要念佛

        散心念佛，本是凡夫的常態；正因我們妄念紛飛、煩惱深重，所以才更需要念佛。

        常稱佛名，散亂之心自然漸靜，妄想雜念自然漸息，身口意三業也會逐漸調柔，願生之心更加懇切。這些都是念佛現生所得的利益，但並非往生必須具備的條件。

        世人「人無百歲壽，常懷千歲憂」，心中妄念無盡，憂慮不息。散心念佛，總勝於隨逐妄念而不念佛；能夠專心念佛，當然更好。然而，無論專心或散心，只要願生極樂、專稱佛名，便都是乘託彌陀願力，都在彌陀光明攝取之中。

        至於往生的條件，究竟由誰決定？當然是由發願救度眾生的阿彌陀佛決定，而不是由凡夫自己的見解決定。一切應以佛經祖釋為準，不可擅自增加佛所未說的條件。

        因此，凡夫千萬不可畫地自限，認為「散心念佛不能往生」；也不可因妄念多、心不清淨，便懷疑彌陀的救度。應當深信：

        妄念雖多，不礙稱名；稱名不捨，必得往生。
        往生不憑清淨心，全憑彌陀本願力。

        但能一向專稱南無阿彌陀佛，無論心清淨或不清淨，有妄念或無妄念，都不必顧慮，只管念佛，決定往生。

        南無阿彌陀佛