佛光唯攝念佛論

　　《觀經》第九觀說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」

　　善導大師將這兩句經文所顯示的彌陀光明，分為兩種作用：第一是「遍照光明」，第二是「攝取光明」。

　　「光明遍照十方世界」，是遍照光明；「念佛眾生攝取不捨」，是攝取光明。遍照光明普照十方，調熟一切眾生；攝取光明則專攝念佛之人，平生保護，臨終接引，始終不離，永不捨棄。

 

　　一、遍照光明，調熟眾生

　　阿彌陀佛是一尊無量光明的佛。《阿彌陀經》說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。」

　　「光明遍照十方世界」，阿彌陀佛的光明遍照十方世界，不受任何人事物的阻礙；無論山河大地，無論幽明遠近，無論眾生知或不知、信或不信，彌陀光明都平等普照，無所不至。因此，「光明遍照十方世界」又稱為「調熟光明」。

　　什麼叫作「調熟」？「調」是調理，「熟」是成熟。譬如陽光照耀果物，使青澀的果實逐漸成熟；成熟之後，或自然落下，或伸手一摘，便可摘取。

　　同樣地，阿彌陀佛的遍照光明，時時都在調育、成熟十方眾生：使尚未信佛學佛的人，漸漸信佛學佛；使已經信佛學佛的人，進而歸入淨土法門；使已經修學淨土法門的人，進一步信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名。

　　眾生尚未念佛以前，雖然還未進入「攝取不捨」的利益之中，卻早已蒙受彌陀遍照光明的調熟。彌陀從未離開眾生，只是眾生因緣尚未成熟，未曾回心歸命而已。

 

　　二、念佛眾生，攝取不捨

　　「念佛眾生攝取不捨」，顯示阿彌陀佛遍照十方的光明，最終目的正在救度念佛眾生。

　　眾生一旦信受彌陀救度，願生彌陀淨土，稱念「南無阿彌陀佛」，便由遍照調熟的階段，進入攝取不捨的光明之中。從此，阿彌陀佛的光明永恆照護，平生攝取，臨終接引，直到往生極樂、究竟成佛，始終不曾離開，也永遠不會捨棄。

　　為什麼念佛眾生能蒙受彌陀光明的攝取？因為阿彌陀佛的光明與名號本是一體。

　　佛的境界是「名體一如」：阿彌陀佛的名號與阿彌陀佛的本體不相分離；本體即是光明，名號也是光明，可說「名體不二，光號一如」。因此，阿彌陀佛的名號又稱為「光明名號」：

　　光明是無聲的名號，

　　名號是有聲的光明。

　　凡夫的名字與本身是分開的，名字本身並沒有消業障、增福慧的功能；佛的名號則不同。阿彌陀佛因地所發的弘願、兆載永劫所修的萬行，以及果上所成就的無量智慧、慈悲、願力與功德，全都圓滿具足在「南無阿彌陀佛」六字名號之中。

　　不但如此，極樂世界的依報莊嚴與阿彌陀佛的正報功德，也是「依正一體」，全都含攝在名號之中，圓滿具足，毫無缺失，不增不減。

　　因此，任何眾生只要稱念「南無阿彌陀佛」，便自然與彌陀的光明相親相近，蒙受彌陀光明的照耀與攝取。念佛人雖未看見光明，光明卻時刻照耀；雖不自知蒙受保護，彌陀卻從未離開。

　　彌陀光明具有消除罪障、增長福慧、護念行人、臨終接引，以及令眾生往生極樂、究竟成佛的功能。因此，念佛眾生自然獲得彌陀光明的增上緣，也自然成就「機法一體」的功德。

　　所謂「機法一體」：眾生歸命之心，不離彌陀救度之法；彌陀救度之法，也不離歸命念佛之人。彌陀功德成為眾生往生的功德，彌陀生命成為眾生永恆的生命。念佛眾生與彌陀本體功德不再相離，彌陀本體所顯現的光明，也就永恆照攝念佛之人。

 

　　三、攝取在佛，不在眾生

　　「攝取不捨」的「攝取」，就是阿彌陀佛將念佛眾生掌握在手中，懷抱在懷中，不使其再度墮落，也不讓任何煩惱業障妨礙他的往生。

　　譬如一對父子在家中睡覺，忽然大雨傾盆，河水暴漲，水勢淹入屋內，幾乎漫至屋頂。四周一片黑暗，情勢萬分危急。父親是游泳高手，也是最優秀的救生員，再大的風浪都不能障礙他。

　　如果父親只對孩子說：「你緊緊抓住爸爸的腰帶，爸爸帶你游到彼岸。」孩子畢竟力氣有限，游到中途若一時乏力、鬆開雙手，便可能被洪流沖走。這還不能稱為「攝取不捨」。

　　如果父親對孩子說：「你不要怕，爸爸會緊緊把你抱在懷中；再大的風浪，也不能使你離開爸爸。」父親就這樣將孩子緊抱在懷裡，安然游到彼岸，這才叫作「攝取」。

　　念佛往生也是如此。不是我們抓住阿彌陀佛，不是我們抱住佛腳或拉緊佛的衣袖，唯恐一時鬆手便失去救度；而是阿彌陀佛主動抓住我們、懷抱我們、保護我們，不使我們流轉沉淪。

　　如果往生必須依靠我們抓緊阿彌陀佛，心中難免忐忑不安：

　　我雖然每天念佛，阿彌陀佛知不知道？

　　我妄想雜念這麼多，阿彌陀佛會不會嫌棄？

　　我煩惱業障如此深重，是否有資格往生？

　　到了臨終，阿彌陀佛會不會把我忘記？

　　然而，阿彌陀佛並不是這樣的一尊佛。阿彌陀佛所發的四十八願，不是我們請求之後才發，而是他主動為十方眾生所發；名號所成就的無量功德，也不是為自己受用，而是為了救度我們。

　　往生的力量，不在眾生能否緊緊抓住佛，而在阿彌陀佛已將眾生攝取不捨。孩子雖然軟弱，父親的雙手卻有力量；凡夫雖然煩惱深重，彌陀的願力卻永不退轉。只要信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，便已在阿彌陀佛的懷抱之中。

 

　　四、豎窮一生，橫攝一切

　　「攝取不捨」，若從豎的方面來說，是貫徹一生：念佛人在平生之時，便已蒙受彌陀光明攝取保護；到了臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現前迎接，往生極樂世界。所以說：

　　不僅平生之時即已攝取，

　　直至臨終之際依然不捨。

　　若從橫的方面來說，則是平等不二：出家人念佛，阿彌陀佛攝取不捨；在家人念佛，阿彌陀佛也同樣攝取不捨。高僧念佛，內心清淨，阿彌陀佛攝取不捨；凡夫念佛，妄念紛飛，阿彌陀佛依然攝取不捨。

　　彌陀的攝取，不因出家、在家而有差別，不因智慧高低而有差別，也不因罪業輕重而有差別。因為阿彌陀佛所看的是眾生是否歸命念佛，而不是眾生本身有多少功德、智慧或修行。

　　只要念佛，便蒙攝取；一經攝取，永不捨離。

 

　　五、佛心平等，眾生有親有疏

　　阿彌陀佛的慈悲是平等的。無論眾生有沒有信仰、是否念佛，阿彌陀佛都想救度他。阿彌陀佛願十方眾生都能離開六道輪迴，往生極樂成佛，不願獨留一個眾生繼續受苦。

　　然而，佛心雖然平等，眾生的根機卻有親疏之別。

　　所謂「親」，就是已經了解這個道理，願意接受彌陀救度，與淨土法門相應；所謂「疏」，就是尚未了解、尚未相信，也還不能接受這個法門。

　　古語說：

　　天雨雖大，不潤無根之草；

　　佛門雖廣，難度無緣之人。

　　大雨普潤大地，無論大樹小草，都能承受雨水的滋潤；可是草木若沒有根，雨水再多，也無法吸收。

　　同樣地，佛門廣大，慈悲普度一切眾生；可是眾生如果不相信、不接受，佛也不能勉強使他得度。所謂「無緣」，並非佛不慈悲，也不是佛捨棄了他，而是他尚未回心歸命，還不能領受佛的救度。

　　因此也可以說：

　　彌陀雖慈，難度不歸之人。

　　阿彌陀佛雖然大慈大悲，主動救度一切眾生；可是眾生若不歸信彌陀、不稱念佛名、不願生極樂、不接受救度，阿彌陀佛也只能繼續以光明照耀、調熟，耐心等待他的因緣成熟。

　　如法然上人的和歌所說：

　　月光雖無處不照，

　　唯宿仰望者心中。

　　月光普照大地，無處不照；然而，唯有仰望月光的人，才能感受月光、欣賞月光，也將月光映入心中。不是月光不照低頭之人，而是低頭之人未曾仰望。

　　同樣地：

　　彌陀雖無人不救，

　　唯與念佛者同在。

　　阿彌陀佛沒有一個眾生不願救度，卻唯有念佛之人，當下與彌陀感應道交，蒙受光明攝取。不是阿彌陀佛離開眾生，而是眾生尚未回頭；眾生一旦回心念佛，當下便與佛同在，立即進入彌陀光明攝取不捨的懷抱。

 

　　六、大悲願力，主動救度

　　阿彌陀佛為何主動發願救度十方眾生？因為佛的慈愛，遠遠超越世間父母對子女的愛。

　　世間最純真、最無私的愛，莫過於父母對孩子的愛；然而，佛對眾生的慈悲，更非世間父母之愛所能比擬。阿彌陀佛視十方眾生如同唯一的獨子，也視眾生的苦難如同自身的苦難。

　　他看見眾生曠劫以來，因無明煩惱而造罪造業，流轉六道，頭出頭沒；生於三善道者少，墮入三惡道者多。正如釋迦牟尼佛所說：

　　得人身者如爪上土，

　　失人身者如大地土。

　　一失人身，萬劫難復。十方眾生都是彌陀所憐愛的孩子，如今正在六道火宅之中受苦無盡，佛豈能忍心旁觀？

　　因此，阿彌陀佛從大悲心中主動發起四十八願，經過兆載永劫的修行，積聚救度眾生所需要的一切功德，最後成就極樂世界，也成就「南無阿彌陀佛」萬德洪名，呼喚十方眾生：

　　欲生我國，乃至十念；

　　若不生者，不取正覺。

　　佛出現世間的目的，就是為了救度眾生。若沒有彌陀本願救度的法門，罪惡深重、煩惱熾盛的芸芸眾生，誰能出離六道輪迴？誰能往生報土、究竟成佛？

　　因此，釋迦牟尼佛出世的本懷，正在宣說彌陀救度；阿彌陀佛成佛的本懷，正在攝取念佛眾生。

　　彌陀遍照十方的光明，不斷調熟、呼喚、等待一切眾生；眾生一旦聞信本願，回心念佛，便立即蒙受光明攝取。從此，無論順境逆境、善念惡念、清淨散亂，阿彌陀佛都不離不棄；平生與念佛人同在，臨終前來迎接，直至往生極樂、究竟成佛。

　　所以，「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」這兩句經文，完整顯示了阿彌陀佛救度眾生的始終：

　　未念佛時，光明遍照，調熟等待；

　　已念佛後，光明攝取，永不捨離。

　　平生之時，時時護念；

　　臨命終時，現前接引。

　　從娑婆到極樂，從凡夫到成佛。

摘錄自《觀經講要》