三經授記：念佛必生，平生業成(中)
《無量壽經》說：
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
這段經文出自《無量壽經》下卷「三毒五惡段」，是佛陀對六道眾生真實處境的深刻揭示。佛陀以大悲心直說實相，指出我們眾生的實況究竟是什麼：是健康長壽嗎？是功名事業、家庭美滿、五福臨門嗎？表面上看似如此，實際上這些都不是人生的真相，而只是因緣短暫和合的假相，並不恆常，也不真實。
一切榮華富貴、親情愛戀，無非是「成住壞空」、「生住異滅」的過程之中，剎那生滅、瞬息萬變，無一法可保。今天擁有的，明日或已消散；今日依靠的，明日或已離去。最終終歸於老、病、死的結局，一切歸於虛空。因此，佛陀悲愍地提醒我們：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。」
《念佛超薦儀軌》當中有兩句話跟這則法語的內涵是相對應的：
金也空，銀也空，死後何曾在手中；
妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。
金銀財富再多，死後一件也不能帶走；至親至愛之人，也不能隨行於黃泉路上。人生最後的結果，便是「一切皆空」的深刻體現。
佛陀指出，眾生之苦根源於五種逼迫：「老、病、死、離、獨」。
「老、病、死」是人人無法逃避的宿命；「離」，跟親愛的人離開，跟自己喜愛的東西離開，這個就是「皆當別離」，親人離開了，自己喜愛的物質也離開了，最後還有什麼可樂的呢？
本來愛欲榮華好像很歡樂、很幸福，但是這個歡樂是短暫的、虛假的，因此這種幸福是相對的，不是絕對的，所以沒有什麼可快樂的，相對的就只有「苦」。
前面是講的「老、病、死、離」，現在講「獨」。
佛陀於《無量壽經》中說：
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。
「獨生獨死，獨去獨來」，我們出生的時候一個人單獨出生，死的時候也是一個人單獨死去；再恩愛的夫妻也不能偕行黃泉，再孝順的子女也不能替代我們受苦、替代我們承受病痛與死亡。老病苦時，子女無法代受；臨命終時，更無人可陪伴我們走向未來的歸途。
因此，佛陀又告誡：
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
一個人死後，往哪裡去，所受是苦是樂，全憑自己業力所招，無人能代。一切善惡因果，終須自受，無人能替。
靜下心來反觀自己：今生所造善惡，究竟哪個多？多數人都是「惡多善少」，甚至從根本上講，「只有惡業、沒有純善」。因為我們未曾斷除貪瞋癡三毒，因此所做之善，也是雜染之善、有漏之善，非究竟清淨之業。既然如此，死後所感的果報，唯有自受，無人能替。如古德所說：
一日無常到，方知夢裡人；萬般帶不去，唯有業隨身。
當無常一到，才驀然驚覺原來一生如夢；再多感情、財物、身份、地位，全都帶不走，只有業力如影隨形，牽引我們走入下一生的命運。
若一生所造多為惡業，死後的結果將是墮入三惡道，從今生的苦又邁入下一生更劇烈、更漫長的苦，永無止息。
因此，人生在世，要「不以苦為苦」、「不以難為難」；我們所謂的苦與難，其實都還不是究竟的苦，若與地獄、餓鬼、畜生等三惡道的苦相比，根本無法比擬。唯有深刻認識人生的本質與命運的真相，生起厭倦心，發起出離心，才能真正轉生死為涅槃、轉苦報為安樂。
人生是孤獨的，生死路上，既沒有人能陪伴我們，更沒有人能承擔我們的罪業。然而我們的罪業極重，自己根本無法承受，那麼，有誰能陪伴我們、為我們承擔呢？唯有「阿彌陀佛」陪伴我們，為我們承擔。如《無量壽經》所說：
為諸庶類，作不請之友(朋友)；
荷負群生，為之重擔(僕人)。
以不請之法，施諸黎庶(施主)。
如純孝之子，愛敬父母(孝子)。
於諸眾生，視若自己(自身)。
這五段經文出現在《無量壽經》最前段的「序分」，說明釋迦牟尼佛說此經時，十方大菩薩皆學阿彌陀佛所行，誓願效法彌陀的慈悲與智慧，成就如同阿彌陀佛那樣的無量光壽，來廣度十方眾生。
這五段經文中，有四個詞語──「庶類」、「群生」、「黎庶」、「眾生」，都是在指我們凡夫──輪迴於六道、具足貪瞋癡、罪業深重的凡夫眾生。
「為諸庶類，作不請之友」，說明阿彌陀佛主動來成為我們的朋友。這是一種難以思議的慈悲。以凡夫的立場，我們根本不可能請阿彌陀佛來作我們的朋友，因為彌陀境界高遠，智慧深廣，我們既不了解，也無法感應。在《無量壽經》就說：
如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了。
即使阿羅漢與菩薩也無法窮盡如來智慧，惟有佛與佛才能了然於心。這樣的佛，竟主動放下尊貴身份，無條件、不計門第地來作我們的朋友，稱之為「不請之友」。
剛才講，人生的終極處境，是「獨」──孤獨。一般人無論有無學佛，終究都是孤獨一人走上死亡之路。只有念佛人不孤獨，因為我們有一位最慈悲、最殊勝的朋友──南無阿彌陀佛。念佛人與佛同在，不論身在何處，念佛的當下，阿彌陀佛即在我們煩惱污濁的心中，我們也在阿彌陀佛慈悲攝受的心中。所謂「佛入我心，我入佛心」，即是「機法一體，佛凡不離」。
凡夫與佛永不分離，因為阿彌陀佛「豎窮三際、橫遍十方」。我們無論在任何時空，從未離開阿彌陀佛的慈光。正如古人所說：
千江有水千江月，萬里無雲萬里天。
天上月亮只有一個，地上的水到處都有，法界當中阿彌陀佛只有一個，但十方世界都有念佛的眾生，因此很不可思議的，阿彌陀佛這枚月亮，就普遍照映在十方世界念佛眾生的心水之中。這就是佛力不可思議的無緣大慈、同體大悲。
即使我們的心不夠清淨、有種種妄想雜念，但只要信受彌陀救度、稱念彌陀佛名，佛即攝我，永不捨離。因為這是一位「不請之友」的慈悲行動，是主動、積極、平等、無條件的。
若不是主動、積極、平等、無條件，就無法成為我們的朋友。世間交往尚且講究「門當戶對」，只有地位相當，乃至聲氣相求者才容易結為朋友，而我們與佛的差距是無法相比的。但彌陀卻不論貴賤，不論賢愚，不論罪福，普皆平等攝受，這就是「不請」的真義。
「荷負群生，為之重擔」，阿彌陀佛來作我們的朋友，是有個目的的，其目的正是為了承擔我們的重擔。「荷」是肩挑，「負」是背負，彌陀將我們無量生死的重罪，一肩擔起，甘為僕役，為我們解除輪迴的生死大事。我們的重擔是什麼？是煩惱與罪業，是自力不能救、自業難逃的輪迴之苦。彌陀擔起了這個重擔，使我們從根本上獲得解脫。
正如佛所說：「皆當別離，無可樂者。」世間的一切終將別離，身體、親人、財富，無一能久。但只要阿彌陀佛不離，我們就不孤獨。念佛往生後，我們還將倒駕慈航，普度一切有緣眾生。世間六親眷屬皆曾是我們的父母兄弟，我們亦將引度他們同歸極樂，生生不捨，可說「與佛同在，眷屬常在」，這是真正的「不獨去、不獨來」。
所以我們也不是「無有代者」，而是「有代者」，誰來代？就是南無阿彌陀佛。彌陀以什麼來荷負我們的重擔？就是以這一句名號──「南無阿彌陀佛」。
「以不請之法，施諸黎庶」，這句「不請之法」指的就是名號。彌陀將五劫思惟、兆載永劫所修無量無邊不可思議的功德，悉皆融攝於六字洪名，無條件賜與十方眾生。這是最高的布施，最究竟的救度。正如《無量壽經》所說：
為眾開法藏，廣施功德寶。
阿彌陀佛為十方眾生開顯法藏、創立法藏、成就法藏。
這是什麼樣的法藏呢？
──是令眾生離開六道輪迴的法藏。
──是令眾生往生極樂世界的法藏。
──是令眾生在極樂世界成佛的法藏。
這個法藏，就是六字洪名──「南無阿彌陀佛」，具足無量無邊、不可思議的功德寶藏，是超勝一切諸法之王。
天親菩薩在《往生論》中讚歎說：
觀佛本願力，遇無空過者；能令速滿足 功德大寶海。
所謂「觀佛本願力」，就是深觀、明瞭阿彌陀佛的本願威神之力。觀的目的，是為了信；真正理解了阿彌陀佛的本願，自然生起深信不疑之心。
那麼，阿彌陀佛的願力是為了什麼？就是為了救度我們十方罪苦眾生，使我們不墮惡道、不再輪迴，能得往生、究竟成佛。
所以，「觀佛本願力」就是「信佛本願力」；而信佛本願力，就是信受阿彌陀佛對我們的救度。
接下來，經文說：「如純孝之子，愛敬父母。」
前文中，阿彌陀佛是作為「施主」，將不請之法的功德名號，平等布施給一切黎庶；此處更進一步，以孝子自居──「如純孝之子」，可見其慈心更為親切貼近。
「施主」固然慈悲，但多半是外人，如慈善家救濟貧苦，雖施恩濟眾，卻畢竟是出於外援。而「孝子」則是內親，與父母血脈相連，不待請求，不須呼喚，便會主動體察父母心意，時時思念、處處照顧。
同時，孝子對父母，是又愛又敬。世間人有愛未必敬，有敬未必愛，惟有「孝」能兼具愛與敬；既深情摯愛，又由衷恭敬，才堪稱純孝之子。
阿彌陀佛對我們十方眾生的關懷與攝受，正如這樣一位純孝之子，無間無斷，無怨無悔。這不是泛泛的慈善，而是至親的深恩。
再進一步，《無量壽經》說：「於諸眾生，視若自己。」
這一句話，超越前面所說的「朋友」、「僕人」、「施主」、「孝子」，因為以上四種關係，都還是「他者」的角色，是彼此分別的、是對待的，不是一體的。
但這一句「視若自己」，則超越了人我界線──阿彌陀佛視我們如自身，將我們的苦視為自己的苦，我們的生死視為自己的生死，我們的成佛視為自己的成佛。我們與佛，情同一體，命如連根。這就是佛的大慈同體之悲。
譬如《阿彌陀經》中的「共命之鳥」，兩頭一身，命運與共；若傷一翼，雙亡俱滅。阿彌陀佛與我們的關係，正是如此。他不成佛，我們不能得救；我們不往生，他的本願便不能圓滿。因此，阿彌陀佛對我們的悲願與救度，不僅是慈悲與恩德，更是「同體感應」的自然流現。
這就是「同體大悲」的究極體現，也是淨土宗所依止的根本──彌陀以我為己，視我如身，救我如子。
如此大悲、如此大恩，我們唯有信受彌陀救度，稱念彌陀佛名，報佛恩德，永不退轉，方為不負佛心。
佛的本質，就是慈悲。而這種慈悲，並非出於情感性的愛戀，而是根源於般若空性的智慧。因為體證空性，便破除我執，超越對待，故能流露出無緣大慈、同體大悲的無條件悲心。
這種悲心，不是基於親疏、有緣、取捨的愛，而是無緣大慈──無需因緣條件即可慈愛眾生；是同體大悲──將一切眾生視如己身，感其苦痛如己苦，憐其輪迴如己陷。這份悲心，已超越父子母女之親情，更超越世間有對待、有限制的感情之愛。（待續）
（2024年12月15日彌陀誕於板樹體育館開示）