「阿彌陀佛四十八題」前言
一、念佛先要認識佛
念佛，首先要從「認識佛」開始。唯有真正認識佛，才能正確地念佛，才能以正確的心態與佛相應、與佛相處。
譬如一位國王，愛民如子，百姓也因此敬愛擁戴他，視之如父、如天。這位國王時常微服出巡，與太監一同喬裝成平民，到各地體察民情。
有一次，國王到鄉間巡視，途中忽遇大雨，無處可躲，只能暫避於一戶人家的屋簷下。然而天色已晚，宮中仍有要事待辦，若雨不停，恐難及時返回。國王便吩咐太監向農家借把傘。
當太監前去借傘時，農家並不知對方乃國王隨從，心中擔憂借出後無法取回，猶豫不決。太監再三保證：「請放心，明早一定送還。」農家這才勉強拿出一把又舊又破的傘借給他們。
國王就撐著這把破傘回宮。翌日清晨，太監依約將傘送還，並隨傘附上豐厚禮品。農家這才驚覺，昨日借傘之人竟是自己所敬愛的國王，懊悔不已。因為，若早知是國王求借，莫說新傘，即使是金傘、銀傘，也必欣然奉上。
此即是喻。我們若不認識佛，念佛也可能如同「借破傘」一般，誠意不足，恭敬不夠。唯有先認識佛，方能知應如何念佛，如何對待佛，如何與佛真誠相處。
二、閉關念佛的苦惱者
閉關念佛，是將自己關在一間關房中，足不出戶，斷絕一切世俗事務，專心念佛，這是屬於自力念佛修行的一種方法。
有一位三十五歲的華智法師正在閉關念佛，預期三年，如今已過了一年半。
問他：「為什麼選擇這樣苦行？」
他正色回答：「為了掃除煩惱妄念，求生西方淨土。」
又問：「法師閉了一年半的關，煩惱斷了嗎？對往生西方淨土有把握了嗎？」
他說：「慚愧得很。要斷煩惱妄念實在不易，對往生也還沒有把握，正在加功苦修呢！」
他獨自關閉在一間黑暗的小屋內，每天讀誦《彌陀經》、《法華經》、《華嚴經》等大乘經典，或是坐禪，或是經行念佛，天天如此，要經過三年的長時間。若無堅強的決心與毅力，實難持續到底。
一般發心閉關的人，多是對「生死事大，無常迅速」這一大事刻骨銘心，於是全力以赴，欲解決人生根本問題。然而，可惜的是，這樣的念佛是自力念佛，並非他力念佛。縱使「南無阿彌陀佛」六字洪名周而復始、持續不斷地念，只因不了解阿彌陀佛是怎樣一尊佛，對其光明名號的深義不明白，難免陷於自力情執，長期困在不確定與不安之中。
因此，若念佛人對阿彌陀佛名號的意義不清不楚，就難以真正安定內心的苦惱與不安，難以慰藉那孤寂淒涼的靈魂，從而安心自在地念佛。
總的來說，若念佛僅是行者悲痛呼救的聲音，那便是自力的念佛、充滿不安的念佛。
殊不知，「南無阿彌陀佛」六字名號，是阿彌陀佛悲願與功德的總結晶，是無量無邊、不可思議的功德名號。十劫以來，阿彌陀佛已將此名號平等、無條件地惠賜給十方眾生。
我們應當明白，這句名號的真正意義，正是為了消除我們的苦惱不安，滿足我們孤寂淒涼的心靈，救度我們出離六道輪迴，接引我們往生涅槃的極樂世界。使我們這五濁惡世中的苦惱眾生，在平生之時便能大安心、大滿足。
因此，念佛人先要了解阿彌陀佛大悲普救眾生的願心，了解彌陀名號不可思議的功德，從而信受阿彌陀佛的救度，這樣就會法爾自然、恆常安心自在地念佛。
言語是傳達心意的聲音，尤其「彌陀名號」，並不是我們求救的工具，而是彌陀主動積極救度我們的大悲招喚聲。也就是說，這句名號正是彌陀對我們的召喚——把我們從封閉的苦牢中救出來，回歸現世，過著安心滿足的生活，自在念佛，進而如善導大師所說：「自信教人信，真成報佛恩。」這就是他力念佛的簡明道理。
《平等覺經》中，阿彌陀佛發願說：
拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。
《無量壽經》說：
我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
《無量壽莊嚴經》說：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。
《稱讚淨土經》說：
無量無邊不可思議功德名號。
可說，名號雖是我所稱並我所聞，實是彌陀大悲招喚聲。
三、信心一決定，當晚便往生（淨根法師 二○二三年十月二十八日記）
民國一○二年（二○一三）九月的一天晚上，我依當家師指示，前往台北榮總醫院關懷一位癌末病人。他是六十幾歲的男眾，見我進門，立刻下床準備向我頂禮，我示意他問訊就好。隨後不待我開口，他就急切問道：「請問法師，念佛一定可以往生嗎？」
我開導他：「念佛一定可以往生啊！因為『念佛乘佛願，必生極樂國』，這是阿彌陀佛的誓言，佛言不虛，你怎麼會懷疑呢？」
他又問：「我的妄想煩惱還很多，無法一心不亂，這樣怎能往生呢？」
我想他不是善導法脈的念佛人，於是以譬喻反問他：「假如你現在想回家，是穿著病服回去，還是要換穿西裝呢？以農夫為例，農夫下田回家，不就是打著赤腳、扛著鋤頭就回家了嗎？難道還要換上西裝、打領帶、穿皮鞋，才能扛著鋤頭回家嗎？回家是相應父母的盼望，不是因為穿得如何、漂不漂亮。
同樣的，我們的往生，是阿彌陀佛十劫以來日夜金臂遙伸、垂手切盼我們回極樂的家啊！所以，眾生只要念佛就可以回家，不是完全沒有了妄想煩惱才能回家的，對不對？曇鸞祖師不是說『不斷煩惱得涅槃分』嗎？為什麼你會因為還有妄想煩惱就擔心不能往生呢？」
他似乎聽懂了，頻頻點頭表示肯定，所以我就和他一起念佛。離開前再度提醒他：「眾生只要稱念彌陀佛名，必定可以往生彌陀淨土。願生必生，我們極樂再見！」
這位病人經過我的開導，當天晚上就往生了。
這讓我很震撼，究竟是什麼原因，讓他能在當晚就往生呢？為了了解，我特別聯繫了他的女兒。她跟我說：「師父離開之後，爸爸立即滿顏歡喜地收拾衣服，然後跟我說『我既然可以往生了，為什麼還要在醫院受苦呢？』」
依據他女兒的敘述推測，應是他長久以來對往生的疑惑與困擾，在我開導後終於解除，信心決定了。就像在黑暗中看見了阿彌陀佛慈悲救度的光明，明白阿彌陀佛第十八願「乃至十念，若不生者，不取正覺」的大悲誓願，只要稱念佛名，便必定乘佛願往生，不必在乎妄想煩惱是否斷盡，也無須達到禪定中一心不亂。他心中因此得到大安心、大歡喜，原本的恐懼瞬間轉為大安樂。在信心決定的當晚，他便自在、安然、歡喜地往生了。
四、禪和子與念佛人（淨根法師 二○二三年十月二十八日記）
我出家以前，曾經在新北市的寺廟住了一年多，當時寺中另住了兩位男眾老居士，一位姓陳，一位姓林。
陳老居士沒有結婚，從年輕時就開始學佛，以修禪為主，為了明心見性，一有空就禪坐，有時一天禪坐將近十二個小時。後來年老體衰，也罹患癌症，但即使病重，他還是堅持禪坐，不肯念佛。癌末的病痛是痛不欲生的，臨終時，他本擬以打坐方式往生，可是有心無力，坐了一陣子實在撐不住了，只好躺下來。即便如此，他仍不肯稱念佛號，當然也不希望大家幫他念佛。臨終前，眉頭緊皺，神情極為痛苦，在呻吟聲中捨報。
林老居士，據他自己說，年少時輕狂不懂事，不僅喝酒、賭博、打架，吃喝嫖賭樣樣都來，甚至還進出監獄，導致他的太太及家人都不理他。老來才痛改前非，到處聽經聞法，後入住寺廟，一方面安養晚年，一方面念佛，期以懺悔消業。
他在參禪老居士去世的第二年捨報，也是患癌症，同樣痛苦難耐。但是身體雖然痛得不得了，他還是拿著佛珠不時念佛。往生的前一天，林老居士在寮房裡告訴我們幾個室友說：「明天我就要走了，希望你們能陪我念佛，送我一程。」當時室友們都認為他是在開玩笑，既沒功德，也沒禪定功夫，更沒有一心不亂，怎麼可能只靠念佛就能往生？於是並未將此話放在心上。
然而，隔日他果真現出臨終相。雖臥病在床，嘴唇依然微動，持續念佛。大家見此情景，也在身旁陪他念佛。念了一段時間，他的相貌由痛苦轉為安詳，臉色也由蒼白轉成紅潤，最後在佛號聲中，歡喜合掌，面帶微笑，安詳往生。
這兩位老居士，若論平日修行功夫，修禪的老居士禪定之力無疑遠勝於念佛的老居士。然而，臨命終時，卻是念佛人能預知時至，安然自在往生；反而禪修者痛苦掙扎，無法自主捨報。此中因緣，值得深思。
正如曇鸞大師說：
一者，唯是自力，無他力持。
二者，乘佛願力，易得往生。
亦如善導大師說：
以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。
謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。
印光大師也說：
仗自力修持，「自」有何種力？但是無始以來的「業力」！
所以萬劫千生難得解脫。
仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。
五、妄念的念佛
源信上人說：
盡日念佛，閑檢其實，淨心是一兩，其餘皆濁亂。
又說：
妄念原是凡夫本體，妄念之外別無心也，直至臨終猶是一向妄念凡夫。
知此念佛，即蒙來迎，乘蓮台時，能翻妄念成為覺心。
明遍僧都問法然上人說：「雖念佛，心散亂，將如何？」上人回答：
應知：心雖散亂，稱名號者，乘佛願力，必得往生。
生於欲界散地之人，皆散心也，猶如受生人界則有目鼻。
所謂「捨散心而往生」，無有是理；
散心念佛之往生，方是殊勝之本願。
凡夫之心，何能不散亂？
雖散亂而得往生，此方名為「易行道」。
六、念者常思也，黏著不能忘
《說文解字》：「念，常思也，從心。」表示內心的狀態，本意是長久思念。
《康熙辭典》：「念，黏也。意相親愛，心黏著不能忘也。」
《書‧大禹謨》：「念玆在玆。」「念」，思念；「茲」，此，這個。泛指念念不忘某一件事情。
從這三段辭典的簡要解說可知，「念」是「常思不忘」，是「心黏著而不能忘」，是「念玆在玆」。
信受彌陀救度的念佛人，必生彌陀淨土，不再輪迴六道生死，永遠截斷根本苦惱。因此，其念佛之心，徹入骨髓，常思常憶彌陀的恩德，常稱常念彌陀的名號，念玆在玆，念念不忘彌陀，心與彌陀黏著，不能忘懷。
子女孺慕父母，因此「思念」父母，是親情的相親相愛，黏著而不能忘。
學生銘記師恩，因此「感念」老師，是恩情的相親相愛，黏著而不能忘。
情侶互相愛慕，因此「想念」對方，是愛情的相親相愛，黏著而不能忘。
因「感」之一方有恩有情，故「應」之一方自然有思有念。
思念、感念、想念，都是內心的情感狀態，故從心不從口。
子女思念父母，雖未聲聲稱念父母之名，卻心心黏著，不能忘懷，其情深切。
學生感念老師，雖未聲聲稱念老師之名，卻心心黏著，不能忘懷，其情深切。
情侶想念對方，雖未聲聲稱念對方之名，卻心心黏著，不能忘懷，其情深切。
念佛，亦復如是：
不知彌陀的由來，
不知彌陀的慈悲，
不知彌陀的願心，
不知彌陀的功德，
不知彌陀的偉大，
不知彌陀是怎樣的佛，
不知彌陀對我們的愛，
不知彌陀對我們的恩，
我們怎麼能信佛救度？
我們怎麼能一心念佛？
怎麼能與佛感應道交？
怎麼能與佛相親相愛？
怎麼能與佛心黏著不忘？
若真正瞭解彌陀與我們眾生的關係，則對佛恩佛德之「感念」、「思念」，便會自然流露為一聲聲的「南無阿彌陀佛」。這是「他力自然、法爾如是」的念佛，不是自力悲苦、哀求救度的念佛。所以，念佛是易行，是樂行；非難行，非苦行。
「念」，必會因內心信佛救度而顯現為「聲」。因此，第十八願願文中的「念」，並非僅止於「想念、思念、感念、憶念」，而是必然趨向於稱名的音聲流露，故祖師相承，以「聲」釋「念」，而說「念聲是一」。
再者，彌陀是一尊「名體一如」的佛，故不論何人、何時、何地、何緣，不論知或不知、信或不信，只要心中念佛，或口中稱佛，阿彌陀佛都知道，都聽到，當下住其頂上，在其口中出入，於其身上放光，消其業障，增其福慧，護其安康。我們念佛，念念不捨，彌陀佛光也攝護不捨，因為彌陀名體一如之故。因此，念佛法門，不論眾生信或疑、淨或穢，只論彌陀的大悲救度。
七、憶與念
「憶」與「念」這兩個字，除了有一般辭典上的解釋，也有佛學上的特定詮釋。
佛學中的解釋是：「憶」，憶持不忘，「念」，明記不忘。當深刻於心、牢記不失，稱為憶念。
「念」在佛教唯識學中，屬於心的作用（心所），具有幾種含義，其中主要是「明記不忘」，對於曾經見聞覺知的事象，能清楚明白地記憶而不忘。
《俱舍論》卷四說：「念謂於緣，明記不忘。」
《成唯識論》卷三說：「於曾受境，恆明記故。」
《成唯識論》卷五說：「云何為念？於曾習境，令心明記不忘為性。」
從這三段文可以瞭解，「念」的意思是「明記不忘」。凡是我們曾經見過的、聽過的、接觸過、覺知過的事物，只要深印於心，記憶清晰明白而不遺忘，這就是「明記不忘」。
以淨土宗的憶佛念佛來說，可做如下說明：
「憶念」：「憶」是有時想起，「念」是明記不忘。
信受彌陀救度的「信心」，無論早晚都不會忘記，這正是憶念之「念」的心，所謂「明記不忘」。
但煩惱深重、妄想紛飛的凡夫，並非時時刻刻都會想起阿彌陀佛，往往只是偶爾才會憶起，這是「憶念」中「憶」的現象。
但須知，那偶爾想起的「憶」，必是源於內心本已有「念」——明記不忘。譬如掘井出水，在地面掘井，是因地下本來就有水，井水之所以能湧出地面，是由於地下有水脈的緣故。
潛藏於地下的水，好比內心的「念」；噴湧於地面的水，則如表現出來的「憶」。
由此可知，欲生淨土，應當憶佛念佛，兩者皆極為重要；但相較之下，「念」比「憶」更為根本。也就是說，「信」是念佛的核心所在。有了「信受彌陀救度」的信心之念，才會有時憶佛，乃至每日稱念數千、數萬聲佛號的行持。
如蘇軾《江城子》所說：「十年生死兩茫茫，不思量，自難忘。」這裡的「思量」是「憶」。即使平日不常回憶、不刻意思量，但因內心早已有「念」──也就是「明記不忘」，所以才會「自難忘」。正因為「自難忘」，有時便會不由自主地想起心中所繫之人或事。
《論語‧子罕篇》第九說：「唐棣之華，偏其反而，豈不爾思？室是遠而。子曰：未之思也，夫何遠之有？」一經「思」之，就在眼前，絕不遙遠。
《孟子‧告子章》說：「心之官則思，思則得之，不思則不得也。」
八、本書的緣起
本書旨在顯明阿彌陀佛是怎樣的一尊佛，特設四十八個題目，與阿彌陀佛的四十八願相應，並從各個角度引經據論，試作闡釋。內容中雖不乏過去講述過的主題，又因篇數須與願數相同，致使部分題目意義相近，部分內容也有所重疊。此外，各篇篇幅長短不一，有的多達萬字以上，有的則不足千字。然而每一篇皆可作為獨立主題，自成一體，足以單篇研讀。即便略有雷同之處，也有助於重複溫習、加深理解。
因此將相關議題與內容編輯成書，以期引導志求淨土的初機行人，能正確而全面地認識阿彌陀佛究竟是怎樣的一尊佛。
正如《無量壽經》所說：「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了。」佛的境界深廣無涯，非二乘所能測度，何況我們這些根機下劣的凡夫，又豈能窺其萬一？不過是依據佛所說、祖師所傳，彼此學習、互相增信，冀能無疑無慮，成為信心決定、安心滿足、歡喜感恩、謙敬柔軟的念佛人。
善導大師「機法深信」之文說：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
善導大師「自信教人信」之偈說：
自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。
彌陀慈悲救度，主動平等，不簡眾生。
誠願淨土信仰，弘傳廣遠，深植人心。
釋慧淨
民國114年（2025）3月