視訊剃度講話

──2025年5月11日，為淨O師視訊剃度講話

 

       今天是你一生當中最殊勝、最有意義的日子。有幾點對你的勸勉。

       從出生在人道的那一天起，可說是你可以解脫生死輪迴的第一天，因為六道輪迴之所以能夠解脫，首先必須出生在人道。

       佛陀說「人身難得，佛法難聞」，我們好不容易得到難得的人身，所以「人」是解脫的根器，出生為人的那一天，就是可以解脫的開始。但是佛法難聞，如果不能遇到佛法，而且依佛法的教理如實如法地修行，也不能獲得生而為人的利益，解脫輪迴之苦。

       今天，你不但遇到佛法，而且在佛法當中現身為出家眾，也就是三寶之一，具足「僧」殊勝尊貴的身份。

       生而為人，不論出家在家都可以學佛，但是如果出家，解脫的比率就更高，如同《剃度文疏》所講的，出家是出了世俗之家而過佛門的生活，出了三毒之家而過清淨專一修行的生活。修行解脫，如果不能專心又專一是非常難的，所以雖然不論出家在家都可以學佛，但是出家更有保障。出家又是三寶之一，顯示著尊貴的身份。為什麼？因為出家人是代表著佛陀，代表著佛法，不但自己依法修行，同時也傳承佛法於不滅，把佛法傳播廣遠，廣度眾生。出家就有這一份與在家眾無比不同的尊貴身份跟價值意義。

       所以今天首先為你恭喜，正如《剃度文疏》所講的，是諸佛歡喜，是龍天護法，是足堪慶幸的。希望你能夠理解這個意義，而對今天的出家起敬重、珍惜的心，這是第一點。

       第二點，不是剃了頭，穿了出家服就是出家，必須如沙彌尼戒十條所說的，能夠切實地遵守沙彌尼戒，這樣才是基本的如實的出家人。剛剛既然在佛前對佛虔誠地吐露自己持戒的心，就要如實、一輩子、始終如一、永不變節地去持守，不要違犯。也就是我們在神聖的佛前莊重地答應了持守戒律，就要信守諾言，不輕易毀棄。這十條戒律是出家人最基本也是最根本應該持守的，希望你盡量持守。

       當然我們是凡夫，逢緣遇境有可能違犯，但是一方面要遠離那種環境，一方面要有慚愧心、懺悔心，時常念佛，對於偶爾有所違犯，有慚愧、懺悔而念佛消業，決不再犯，要有這種觀念。這是第二點。

       （註：沙彌(尼)十戒──一、盡形壽不殺生。二、盡形壽不偷盜。三、盡形壽不得淫。四、盡形壽不妄語。五、盡形壽不飲酒。六、盡形壽不著香花鬘、不香油塗身。七、盡形壽不歌舞倡伎及故往觀聽。八、盡形壽不坐臥高廣大床。九、盡形壽不非時食，除餘時因緣。十、盡形壽不捉持生像金銀寶物，除餘時因緣。）

       第三點，同樣是學佛，同樣是出家，同樣是弘揚佛法，但是在這末法時代、五濁惡世，要依八萬四千法門來修行得到解脫是非常難的——其實不是難，而是不可能的。因為八萬四千法門除了淨土法門之外，都有一個共同應該遵守實踐的軌道，就是「勤修戒定慧，斷除貪瞋癡」。沒有戒定慧的功德與功能，要斷除貪瞋癡是不可能的。貪瞋癡有一絲一毫沒有斷，就不可能離開六道輪迴；沒有離開六道輪迴，往往都是從苦入苦、從暗入暗的多，從暗入光明、從苦入安樂的少。

       也就是說，在六道輪迴當中是危險的，因為會有一生一世墮落三惡道；一旦墮落三惡道，超脫就遙遙無期，所謂「一失人身，萬劫難復」。

       因此，同樣都是出家弘揚佛法，如果不依淨土法門修持，這樣自己雖然出家，也不能解脫；如果不能自信教人信，雖然弘揚佛法，也不能讓人解脫。

       所以，能夠生而為人，進而遇到佛法，成為三寶之一是難得的。可是，同樣是三寶之一，同樣是學佛，但是淨土法門的三寶，淨土法門的修行，是殊勝的。為什麼？它可以保障達到佛法的目的──出離輪迴之苦，證悟涅槃之樂。

       佛教的目的就是出離輪迴之苦，證悟涅槃之樂。能夠出離輪迴之苦，就獲得了涅槃之樂；能夠獲得涅槃之樂，也就是出離了輪迴之苦。這是佛教──不論大乘小乘，不論南傳、北傳、藏傳，是整個佛教的根本目標，是修行學法的根本出發點。要達到這個目的，以末法時代五濁惡世來講，只有淨土法門，而且是淨土法門當中善導大師這一個法脈。

       可說能夠在淨土宗出家是難中之難，是勝中之勝，非常殊勝稀有，應該為我們能夠有這樣的身份而慶幸。

       同時，如同《剃度文疏》所講的「為眾生擋地獄，帶眾生歸故鄉」。這如果以我們的力量是絕不可能的，以通途法門修行，自己要脫離三界都非常困難了，何況以我們的力量又怎麼能夠為眾生擋地獄呢？如果我們自信教人信，那就非常容易了。因為我們信受彌陀救度，我們不但離開地獄，也能離開六道，往生淨土就能成佛；我們如果也進一步教人信，他人也能夠離開地獄，離開六道輪迴，往生淨土成佛。

       所以，在淨土宗出家而自信教人信，是真正的自他兩利。如《剃度文疏》所講的，是「上彌陀至高無上的班」。一般上班，從早出門，晚上回來，目的是什麼？就是為生活所需，賺錢領薪水。但是一般人的上班是上社會的班，賺了錢所服務的對象是家裡幾個人，或者父母，或者兒女，這樣一輩子辛苦，又可能造業，服務的對象又是少數幾個。可是我們上的班，是彌陀的班，阿彌陀佛以及淨土法門是清淨無漏的，是能夠讓人出世的，所以上這一種班是真正有意義的；阿彌陀佛無量功德的薪水，不只是幾千幾萬，是無量的，而且也是清淨無漏的；同時，所服務的，不是少數幾個家人，是擴展小我成大我，是推廣小愛成大愛，是為廣大的眾生服務的。而為廣大的眾生服務，並不是他們沒得吃我們給他吃、他們沒得穿我們給他穿，為他們救急、救貧、救困、救災而已，而是讓他們徹底離開六道輪迴的大災大難；同時成就他們將來成佛，也能廣度眾生：是成就這種出世的豐功偉業。

       所以，我們所服務的對象，是廣大的眾生；所成就他們的，是真正的離苦得樂。在我們淨土宗之下出家，有這麼殊勝廣大的意義。

       最後一點，雖然我們在淨土宗出家了，可是不論是聖道門的出家眾，還是淨土門的出家眾，在團體當中有一個字必須存在心中、頂在頭上。哪一個字呢？「和」，和合、謙和、柔和、平和。也就是佛陀所制定的僧團的「六合敬」──身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、利和同均、見和同解。

       歸納來講，信仰和合是自然的，因為我們就是由於肯定佛教的信仰，進一步信受彌陀的救度，所以才在淨土的僧團出家，因此信和、見和、解和是沒有問題的。接下來所謂「身和、語和、意和」，也就是身口意要和合。要怎樣身口意和合呢？就是常常講的「不要有個性」。因為有個性就會流露在語言上、流露在相貌上、流露在行為上，所以不要有個性。一般人都有個性，沒有個性似乎不是人，顯不出他本人的特色，但是出家人，他的特色就是「和」，就是「和順」。

       要怎樣沒有個性呢？譬如說話要理性平和，舉止要安詳穩重，心也要盡量寂靜平和，這是就我們自身來講的。那與人相處共事，以及逢緣觸境要怎樣顯現呢？就是聽到對我們不利的語言，不介意，不計較，不跟他對抗，不跟對方你來我往。聽到別人講不利我們的語言、批評我們、說我們的壞話、指責我們的不是，我們就盡量心平氣和地來接受，不反駁，甚至不解釋，內心也不介意。因為他所說的都是在成長我們、磨練我們。如果他所講的是正確的，我們應該感恩他的提醒指正，讓我們有改過的機會；如果他所講的是錯誤的，我們也感恩他，因為這是消我們的業障、增我們的福慧。所以，不管人家對我們講什麼，我們就歡喜地來納受。

       再來，在團體當中做事是要有共識，但是每個人都有個自的意見和看法，因此也就有不同的做法。不過，凡事就是以大約數為原則。也就是說，可以提出自己的意見，但是不堅持自己的意見，凡事互相討論，互相取得共識。有了共識，這個共識跟我們意見相同，我們當然就接受，如果共識跟我們不相同，我們就捨棄小我的意見，尊重大家共同的意見。這是對於意見方面的。

       那對於「利」，關於自身的利害得失，也跟前面所講的一樣，就是不要計較。謙卑地接受，這樣就能增長自己的福報與智慧。因為我們是來修行的，我們的所作所為，大家都會看在眼裡的。同時，我們修行如果有成就，龍天護法也會歡喜，會來護持我們，所謂龍天推出。

       接下來，「淨土宗宗風二──俗諦，處世之道」對我們出家眾來講很重要，要滾瓜爛熟地把它背下來。淨土宗各大小道場，每半月半月都會聚集常住眾，一個一個地將「宗風俗諦」背出來。出家人「生活簡單樸素」，出家人「語言誠懇和藹」，出家人「威儀安詳穩重」。當然，這不只是出家人，修行人、學佛者都應該這樣，只是出家人是表率，是模範，所謂「人天師範」，因此出家人對自己這方面的要求要十二分地嚴格，因為信眾蓮友是以雪亮的眼光在檢視著的。

       所謂「生活簡單樸素」，就是佛陀所規定三衣一缽的生活內涵，也就是現代人所提倡的「極簡的生活」。以儒家來講，儒家說「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」，我們也是一樣，要安貧樂道。不首先為自己將來有沒有住的、有沒有吃的、有沒有穿的、有沒有用的而擔憂，是首先為「道」擔憂。這是儒家所講的。

       佛家所講的就是「道心中有衣食，衣食中無道心」，「有道就有糧」，「依報隨著正報轉」，這就是佛家的精神。

       「道心中有衣食」，修行人首先就想到「道」，念念為道業，這就是「道心」。「有衣食」，不用去考慮衣食，衣食自然就會擁有，因為真心為道，護法龍天就知道了，就會來護我們的法，使我們道糧無缺，這就是「道心中有衣食」。

       「衣食中無道心」，如果出家修行，一開始就考慮自己的道糧哪裡來，以道糧為優先考量，修道為後，那就是「衣食中無道心」，這樣根本就沒有道心。為什麼？因為時常在為吃的穿的，為經濟來源考慮甚至擔憂，這樣怎麼會有道呢？真正為道的話，是忘記世俗的這些名啊，利啊，錢財啊，因為他專心為道。所以說「有道就有糧」，「依報隨著正報轉」。「依報」就是環境，環境的好壞不是來自環境，是來自我們本身，來自我們內心。只要內心有道，一心為道，自然依報就會隨著我們的正報而轉變。依報不只是我們的環境，也是我們四周的人，四周的師兄弟、執事們、蓮友們，他們都會隨著我們而轉。

       所以，我們不去看別人的好壞，不去評論別人所說的、所做的，只要觀照自心，只要守持好自己為道的這顆心，自然四周的環境就會跟著轉變。因此就是要一心為道。

       在常住僧團當中，都會領執事。當然，如果上了年紀，不能領執事的，就是好好念佛，好好吃飯，好好睡覺；如果還年輕，就要領執事。領執事，都是由當家師來分派。當然，當家師不會隨意分派，大家互相討論，上下溝通，有暢通的管道。原則上是依各人的志向，各人有什麼樣的志向，以我們的志向來定工作崗位。假設這個執事工作崗位不合乎我們的志向，做起來就會很勉強，所以當家師分派工作，首先要瞭解我們的志向，因此要彼此討論。當然，安排職位也會依我們的德行、能力。假設那個職位我們的德行不夠、能力不夠，就不能隨便安排。

       在常住裡面，是要靠發心。剛剛講的，假設這個崗位不合乎自己的志向，這個崗位不是自己所要的，可是目前沒有人能夠負責這個職位，只有自己能夠去承擔，那就要發心承當，所謂邊做邊學，邊學邊做，去適應它。

       一個團體，就像一部機器。機器裡面，有比較重要的，比如說引擎，同時也有其他零件，乃至小小顆的螺絲釘，彼此相互配合才能成就一部機器、成就一個團體，如果團體缺少某一部分功能，恐怕運作就有困難。就好像一部機器僅僅缺少一顆小小的螺絲釘，整部機器就運轉不起來，就會成為廢鐵。所以，在僧團當中需要靠大眾的發心。

       希望你能夠不忘初心，盡形壽，始終如一地走在阿彌陀佛的淨土之道上，為教團、為常住發心，同時也為自己能夠現出家相而慶幸歡喜。

       不過，我們出家人都要保持一種低調、謙卑的心來行事，就如「宗風俗諦」所講的「天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙」。「謙」對於修心養性的人來講，是非常重要的；對於修行人來講，更為重要。以儒家來講，「謙」是最根本的。以中國文化來講，「謙」也是最根本的。

       以中國文化來講，有所謂《六經》《四書》《老子》《莊子》這些經典，但最根本的經典是《易經》。《易經》本來只有八個卦，伏羲畫八卦，文王做卦辭，周公做爻辭，孔子做種種解釋，所以《易經》是中國文化的根源。《易經》總共有六十四個卦。每一卦都有六個爻，每一爻都有它的吉跟凶，其中只有一個卦，他的六個爻都只有吉，沒有凶，都是吉利的，對我們好的，那個卦叫作「謙卦」，所謂「謙卦六爻皆吉」。所以，我們修身養性、處世為人首先要「謙」。因此，「宗風俗諦」對於「謙」這個字的內涵就談的比較多。

       「宗風俗諦」首先一開始說「對彌陀恭敬信順」，這也就是對自己的謙，謙到無我。怎樣無我呢？我是一個罪惡生死凡夫，無有出離之緣，無有我了；然後有謙就有恭敬，恭敬到彌陀是我的救主，是我的本尊，是我解脫的唯一根源，我要無比謙敬。

       「對他人恩慈體貼」，恩慈體貼對方，那就是放下自己的身段，為對方的好處設想，也是謙。

       「對自己謙卑柔和」，自己謙到非常卑微，這個叫作「謙卑」，非常柔和。《無量壽經》談到三種忍，第一音響忍，第二柔順忍，第三無生法忍。柔順忍就是謙卑，謙卑到無我，柔順到無我。所以這個謙很重要。

       幾天前某個地方有點小誤會，希望大家彼此不要介意，不要放在心上，只要心胸擴大、目標廣遠，就不會計較一些小事。不要把小事放在心上，因為有更大的目標，怎麼會計較小事呢？同時也希望其他人也不要計較，不要放在心上。也就是器識要恢宏，心胸要廣大，志願要在廣大眾生之上，不會為一點芝麻小事，不會為少數幾個人而掛礙在心。所以，盡量就是器識恢宏，心胸廣大。

       再要提醒大家的，一個如法的僧團，是男眾女眾分開住的，雖然現在是末法時代，社會形態不同，但男女眾共事也要有分寸，不在沒人看到的地方單獨相處，也不單獨出入、單獨坐車，也不可以講一些流俗的語言，彼此講話都要莊重，這是男女眾相處、行動與語言的規範。希望這一條能夠遵守。

       我們馬來西亞及新加坡的道場很少，出家眾也不多，所以希望師兄弟們能夠分工合作。分工是大家平常各在自己的道場做自己的法務，合作是必要的時候相互協助。譬如說大法會需要更多的出家眾一起來做，那大家就互相支持；有什麼慶喜的事情也互相為對方隨喜、歡喜，而不可以有嫉妒的心。所以，新馬的出家眾要和合，要互助，要互相隨喜，互相成就。凡事以大局為重，為大局著想。常住第一，個人第二；信眾第一，個人第二；大局第一，個人第二。

       歷年來剃度典禮時所講的話，以及對我們出家眾幾個規範的事項，在《走好出家路》這一本書裡面都有，還有《觸光柔軟》（一）（二），這幾本書也要利用時間閱覽。

       我就講到這裡，最後還是恭喜你。

       南無阿彌陀佛