彌陀名號度生
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
非常歡迎我們福林堂的諸位法師與蓮友。今日天氣微寒，外面又飄著細雨，大家一大早就出發到這裡，實在辛苦了。
這裡是淨土宗總部，至今已經二十二年。目前出家眾約五十位，都安住在附近。過去北部地區的共修、念佛，以及講經與超薦法會，都在這裡舉行。但因地處社區，停車不便，因此相關活動已分散到各區念佛會舉辦。目前北北區共有七個念佛會，方便各地蓮友就近親近道場、念佛聞法。
今日大家懷著一份虔誠之心來這裡拜晚年，同時也隨緣參訪、走走看看。主要並非為了聽我講法，因為福林堂平日每週也有法會與講法。不過難得因緣共聚一堂，我就藉這機會，與大家分享淨土宗的根本教理，並配上幾則事例，來說明阿彌陀佛救度眾生的慈悲本懷。
阿彌陀佛大慈大悲，是以什麼來救度眾生？
我們要如何才能確定往生極樂世界？
還沒往生之前，現生能否消災免難、逢凶化吉？
今天所設的題目──「彌陀名號度生」，正是要說明：阿彌陀佛以什麼來救度我們？答案就是──以他的名號來救度眾生。
各位蓮友，阿彌陀佛的名號共有幾個字？四字為「阿彌陀佛」，加上「南無」，就是六字洪名。雖只六字，卻含藏阿彌陀佛一切功德在裡面。
阿彌陀佛在因地所發的願行功德，都在這六字名號之中；他果地所成的無量功德，也全然攝於名號之內。阿彌陀佛是佛中之王、光中之尊，因此「南無阿彌陀佛」六字，含攝十方諸佛的功德與光明，也涵容一切菩薩的行德，乃至三藏十二部經的修行功德，無不具足。
因此，這六字雖簡，卻名為「萬德洪名」。所謂「萬」，顯示他的內涵廣大無量；同時也表示他的義理圓融，總攝十方諸佛、菩薩及一切經教。又顯示他的功德圓滿，能令十方眾生脫離六道輪迴，往生極樂世界，乃至在極樂成佛，一切究竟圓成。
所以，只要專稱彌陀佛名，就能消除罪障，滅除無始劫來輪迴之業；能使我們出離娑婆，永不再受輪迴之苦；也能往生極樂，在極樂成佛。一切功德，都在這名號中圓滿具足，所以稱為「萬德洪名」。
因此，只要專稱彌陀佛名，就等同誦持一切經典。無論《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀經》《地藏經》、《金剛經》、《法華經》乃至《華嚴經》，這些經典的義理功德都完全含攝在這一句名號之中。我們專稱彌陀佛名，就等同念一切佛、誦一切經。
阿彌陀佛以名號救度眾生，它經典依據何在？就在「淨土三部經」──《無量壽經》、《觀無量壽經》與《阿彌陀經》。淨土宗教理的根本依據，正是這三部經典，也唯有這三經專門宣說阿彌陀佛與極樂世界的種種莊嚴。
雖然釋迦牟尼佛一代時教中，曾經在兩百多部經典裡面談到阿彌陀佛與極樂世界，但是只有這三部經是從「如是我聞」開始，到最後「歡喜信受，作禮而去」，始終專說阿彌陀佛與極樂世界。
因此，淨土宗的「正依經典」，就是這淨土三經，也就是主要的、根本的依據的經典。至於《普賢行願品》與《大勢至菩薩念佛圓通章》，也有闡述念佛往生之義，但屬輔助參考，故稱「旁依經典」。
關於阿彌陀佛以名號救度眾生的道理，很多經典多有宣說，但我們主要依據，仍以淨土三部經為正。
這三經之中，《無量壽經》為根本經典；《觀無量壽經》為開展說明；《阿彌陀經》則為總結歸趣。
接下來，我將依這三經，說明阿彌陀佛是如何以其名號──無量壽、無量光，光壽無量之德，來救度一切眾生。
首先談《無量壽經》。《無量壽經》主要說明什麼？就是宣說阿彌陀佛所發的四十八大願，並詳述他在無量劫中，如何積集菩薩無量德行，以成就這四十八願；同時也說明阿彌陀佛成佛之後，極樂世界如何圓滿成就，六字名號如何具足功德，佛身如何成就光壽無量。
此外，也開示眾生應如何往生，以及往生之後的境界與成就。凡此種種，都詳載於《無量壽經》之中。
在阿彌陀佛所發的四十八願當中，有一種固定的句型，就是「聞我名字」。這樣的願文，一共有十一個之多。
換句話說，四十八大願裡面，有十一願都提到「聞我名字」，幾乎接近三分之一。另外還有像「聞我名號」、「聞其名號」、「稱念佛名」這一類相關的說法，也有七處之多。
所以合起來，總共有十八處是在講「聞名」或「稱名」。由此可見，在四十八願當中，「名號」佔了非常重要的地位，甚至超過三分之一。
這在說明什麼？就是在說明──阿彌陀佛就是要用他的名號，來利益一切眾生、救度一切眾生。
也就是說，只要任何一個眾生，聽到這一句「南無阿彌陀佛」，相信這句名號是來救度他的，那他就已經具備往生的條件了。接下來，只要專心稱念這句佛名就可以了。
換句話說，一個人只要聽懂了阿彌陀佛救度的道理，其實就已經可以往生了，除非他自己不想去。
因為阿彌陀佛，是為了我們才成佛的，是為了救我們而存在的。他成就極樂世界，是要讓我們往生到那裡成佛；他成就這一句萬德洪名，是要讓我們相信、讓我們來稱念的。
所以可以說，阿彌陀佛的存在，就是不斷地在呼喚我們、等待我們。
因此，我們只要聽到了，然後願意接受、願意相信，順著阿彌陀佛的本願，那當下就已經具備往生的身分了。從此以後，就專念「南無阿彌陀佛」就可以了。
那什麼叫做「隨順信受」呢？很簡單，就是順著阿彌陀佛的願，接受他的救度。
在四十八願當中，有一個最重要、最根本的願，叫做「本願」，也叫「本願王」，就是第十八願。
第十八願總共有三十六個字，我帶大家一起念一遍：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
如果把最後「唯除五逆，誹謗正法」這八個字先拿掉，前面剩下的二十八個字，其實已經把阿彌陀佛的救度講得很清楚了。
後面這「唯除五逆，誹謗正法」八個字，是在進一步說明：阿彌陀佛的救度是非常徹底、非常平等的，不會漏掉任何一個人。
同時也在提醒我們一件事：十方眾生的內心，其實都有貪、瞋、癡。有貪瞋癡，就會隨著因緣去造業，甚至可能造下五逆、謗法這樣很重的罪。
但是，即使是這樣的眾生，阿彌陀佛也要救。
所以「唯除五逆，誹謗正法」這八個字，有兩層意思：
第一層，是提醒我們：我們每個人內心，都有可能造作重罪的種子。阿彌陀佛等於在告訴我們：「這樣的罪很重，你不要去做。」這是一種勸誡。
第二層，是更深的慈悲：眾生本來就愚癡，常常隨業流轉，遇到因緣時，連五逆、謗法也可能做出來。那怎麼辦？阿彌陀佛就說：只要你回頭，來念「南無阿彌陀佛」，我一樣救你到極樂世界；否則，就會墮入最苦的阿鼻地獄。也就是說，只要回頭念佛，再重的罪，也能被救度。
那「十方眾生」是在講誰？其實就是在講我們。我們每一個人，都是十方眾生之一，也都是在生死輪迴中的凡夫，可以說都是罪惡生死凡夫，甚至可以說是「惡人」。
所以釋迦牟尼佛才說，我們這個世界叫做「五濁惡世」。為什麼叫「惡世」？因為出生在這裡的眾生，本身就有種種煩惱與業力。《阿彌陀經》裡面講到「五濁」：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。而根本就在於「見濁」和「煩惱濁」。
「見濁」就是我們的觀念錯誤、顛倒、不清楚；也就是沒有「八正道」之中的「正見」。
「煩惱濁」就是我們內心有貪、瞋、癡，會去造業，甚至造重罪。
各位蓮友，我們每個人都有自己的名字，但其實我們也有一個共同的名字，那就是──「惡人」。
當一個人真的知道自己是惡人，他才會開始體諒別人、包容別人、接納別人。
因為既然知道自己不好，又怎麼還有資格去批評別人呢？
所以自然就會互相體諒、互相包容、彼此同情、彼此憐憫。
同時，我們還有另一個名稱，叫做「蓮友」，就是「蓮花上的朋友」。這個「朋友」，不是一般的朋友，而是像兄弟姐妹一樣的關係。
因為曇鸞大師說「同一念佛無別道，遠通法界皆兄弟」。
意思是說，只要同樣念佛，不論在什麼地方、什麼身分，大家在法界中都是兄弟。
而法界是非常廣大的，十方諸佛在其中，菩薩在其中，一切眾生也都在其中。只要念佛，就成為同一個法界中的家人。
所以，只有淨土法門，才能讓一切眾生真正平等。
本來，眾生之間是很不平等的。佛的境界太高，我們根本無法相比；菩薩也是一樣，阿羅漢也是一樣，我們都覺得自己不夠格，無法與他們並列。
但是，一旦念佛，就平等了。為什麼？在《觀無量壽經》中，釋迦牟尼佛讚歎念佛人說：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友，當坐道場，生諸佛家。
這段經文的意思是說：雖然眾生千差萬別，但只要一個人開始念佛，我們就應該知道，他已經像「人中的白蓮花」一樣了。
「人中」，表示這個五濁惡世，就像一片污泥；但念佛的人，就像在污泥中長出的白蓮花，不被污染。
這裡不是說，一念佛就變得完全沒有煩惱了，不是這個意思。而是說：雖然還是凡夫，但他的生死業力已經不再障礙他了，不會再繼續輪迴，將來一定往生極樂、成佛。這就叫做「人中芬陀利華」。
至於「為其勝友」，是說誰呢？就是觀世音菩薩與大勢至菩薩。
他們是念佛人的朋友，而且不是普通的朋友，是非常殊勝的朋友。因為他們都是等覺菩薩，是極高境界的菩薩。
那麼，第十八願所要救度的眾生，是什麼樣的眾生？就是我們這種凡夫的根機。
那方法是什麼呢？就是「乃至十念」，簡單講，就是念佛。
「乃至十念」是什麼意思？是說，有的人一生都沒有遇到佛法，到了臨終的時候，才遇到這個念佛法門，結果只念了十聲佛號，就斷氣了。即使這樣，也能往生極樂世界。
所以，「乃至十念」並不是說「只要念十聲就好」，不是這個意思。而是用「十念」來代表一個範圍，包含很多情況：從最少的一念、十念，到一百念、一千念；乃至一天的念佛、七天的念佛；甚至七年、十年、七十年的念佛。全部都包含在「乃至十念」裡面。
既然臨終短短十念都能往生，那更何況我們平常已經念了幾年、幾十年，那當然更沒有問題，一定往生。
所以，阿彌陀佛是用一個最低的標準，來包容所有的人，這就叫做「乃至十念」。
如果把「乃至十念」再展開來說，有三種包含：
第一種，叫做「以少攝多」。用臨終短短的十念，來包含一輩子長時間的念佛。既然少都可以，那多當然更可以。
第二種，叫做「以臨終攝平生」。用臨終那十念可以往生，來說明平常一輩子的念佛，更加穩當。
第三種，叫做「以惡攝善」。也就是說，一個一生造惡業、沒有行善、沒有學佛的人，到了臨終，看到業報現前，甚至黑白無常都來了，要帶他走了，這時候他才念佛。可能只念十聲，甚至只念一聲，就斷氣了，但一樣可以往生極樂世界。那這樣的人都能往生，更何況一生行善、平常就有念佛的人？那當然更能往生。
所以，「乃至十念」這四個字，其實是把所有人──不管好人壞人、早念晚念、多念少念──全部都包進來了。
不過，「乃至十念」前面還有一句很重要，就是：「至心信樂，欲生我國。」
「至心」，就是發自內心，真正的心；「信樂」，就是相信，而且真的歡喜、嚮往。也就是說，真的相信有阿彌陀佛、有極樂世界，而且內心很嚮往、很想去，這就叫「至心信樂」。同時還要相信：只要願意往生，就一定能往生。
「欲生彼國」有兩個意思：一方面是阿彌陀佛在呼喚我們，要我們去他的國土；另一方面，也是我們自己發願，要往生極樂世界。而且，只要願意往生，當下就已經具備往生的身分了。所以，這種心不只是嚮往而已，而是已經轉成一種安心、歡喜的心。因此這裡的「信樂」，是「快樂的樂」，是一種內心安穩、歡喜的狀態。這也就是第十八願成就文所說的「聞其名號，信心歡喜」；也是《無量壽經》流通文所說的「聞彼名號，歡喜踴躍」。
前面所講的，是第十八願的內容。接下來，再引用《無量壽經》裡面的一首偈。阿彌陀佛（當時還是法藏菩薩）發了四十八大願之後，又再發一個願，叫做「重誓願」，也就是再次發願立誓。其中有一首偈是這樣說的：
我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。
這首偈的意思是，法藏菩薩說：當我成佛的時候，我的名號，一定要傳遍十方世界；如果還有任何一個眾生沒有聽到，那我就不成佛。也就是說，法藏菩薩發願：一定要用這個名號，讓所有眾生都能聽到、相信，並且來稱念。
所以，從這首偈也可以看出來：阿彌陀佛就是要用他的名號，來救度一切眾生。這個意思，和第十八願所講的「乃至十念」，是完全一致的。
阿彌陀佛已經成佛了，既然成佛了，就表示他所發的每一個願都已經圓滿成就了，當然，第十八願也一定是圓滿成就的。
那麼，第十八願圓滿之後，釋迦牟尼佛是怎麼為我們解釋的呢？
釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的第十八願有很重要的解釋，總共四十個字，我們一起來念一遍：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
唯除五逆，誹謗正法。
這一段叫做「第十八願成就文」，它和前面的「第十八願願文」，是同樣重要的，必須合在一起理解。不過因為時間的關係，今天不多作詳細解釋。福林堂平常每週都有講法、每月也有課程，大家之後都會再聽到，都會有更深入了解的。
整部《無量壽經》到了最後，釋迦牟尼佛並沒有特別去流通很多內容，而是特別把「名號」流通下來。
所以最後這一段「流通文」，也非常重要、非常珍貴。我們也一起來念一遍：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
這裡說「歡喜踴躍，乃至一念」，意思是什麼？只要一個人開始念「南無阿彌陀佛」，那就是他信受的開始。
接著說「當知此人，為得大利」，釋迦牟尼佛特別提醒我們：你們要知道，這個人不簡單，他已經得到很大的利益了。
什麼叫「大利」？就是後面講的「無上功德」，也就是將來成佛的功德。
我們常說，第十八願叫做「本願」，也叫「本願王」、「根本願」。那這個「本願」，是我們自己給它定義的嗎？不是，是釋迦牟尼佛親自這樣說的。那釋迦牟尼佛是怎麼說的呢？我們再來念一段經文：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
這裡的「其佛」，就是指阿彌陀佛；「本願力」，就是阿彌陀佛的本願力量。那這個本願力是什麼呢？釋迦牟尼佛接著就解釋了，就是：「聞名欲往生」。也就是說，只要一個人聽到阿彌陀佛的名號，而且願意往生極樂世界，那就「皆悉到彼國」──通通都可以往生。不管你是聖人還是凡夫，是善人還是惡人，是出家人還是在家人，是男眾還是女眾，通通都可以往生極樂世界。
而且還不只如此，經文接著說「自致不退轉」。也就是說，人還在娑婆世界，還沒有往生之前，就已經自然具備「不退轉菩薩」的身分了。
這一首偈，只有二十個字，但其實也是在解釋第十八願。因為在四十八願當中，只有第十八願講到「欲生我國，乃至十念」，也就是講到「聞名、稱名、願生」。其他的願並沒有這樣完整的內容。所以可以看出來，釋迦牟尼佛是把第十八願，定位為最根本的願，也就是「本願」。
最後再總結一句：阿彌陀佛已經成佛了，所以他的本願，本身就具備自然的力量。這個力量是什麼？就是──只要「聞名、願生」（聞名欲往生），就一定「往生」（皆悉到彼國）；而且當下就「不退轉」（自致不退轉）。
《無量壽經》裡面還有一句非常重要的話，只有八個字──「一向專念無量壽佛」。這八個字是在哪裡說的呢？是在《無量壽經》下卷「三輩往生」的地方。釋迦牟尼佛把往生極樂世界的眾生，大致分成三類，叫做「三輩」──上輩、中輩、下輩。
所謂「上輩」，是指這個人已經出家了，也發了菩提心，而且修了很多功德。但是，釋迦牟尼佛說：即使是這樣的人，如果要往生極樂世界，還是要「一向專念無量壽佛」。也就是說，還是要專心念「南無阿彌陀佛」。
「中輩」是什麼人呢？是沒有出家的機緣，但是同樣發了菩提心，也有在修行、累積種種善業功德的人。那這樣的人，要往生極樂世界怎麼辦呢？一樣，也是要「一向專念無量壽佛」。
那「下輩」呢？就是既沒有出家，也沒有條件發菩提心，甚至也沒有能力去做很多功德的人。但是他心裡也想往生極樂世界。那怎麼辦？還是一樣──只要「一向專念無量壽佛」。甚至到了臨終，只念十聲、一聲，也可以往生。
所以可以看到，不管是上輩、中輩、還是下輩，條件雖然不同，但最後的關鍵都是一樣的──就是「一向專念無量壽佛」。
在《觀無量壽經》裡面，這個「三輩」又再細分成「九品」。也就是說，眾生的根機是非常多、非常複雜的，有各種不同的程度。但是，不管根機怎麼不同，想要往生極樂世界，都有一個最關鍵的條件──就是要專一念佛。也就是「一向專念無量壽佛」，不能夾雜。
那如果一邊念佛，一邊又修很多其他法門，這樣可不可以往生呢？不能說完全不行，但就「不一定」。因為修得很雜，「因」既然很多種，將來的「果」也就不一定。而且功德也比較不純、不集中、不殊勝。
但如果專一念佛，就不一樣了。專念，就是一個因；往生，就是一個果。這叫做「一因一果」，直接成就往生、乃至成佛。而且，專一念佛的功德，是最殊勝的。
大家不要以為：只念一句「南無阿彌陀佛」，功德好像不如誦經、拜懺、修很多法門來得多。其實不是這樣。因為「一即一切」，一句南無阿彌陀佛，就已經包含所有的修行、所有的功德。
善導大師就解釋說：
一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。
意思是說，眾生的根機雖然有高有低，但釋迦牟尼佛對所有人的勸導，都是一樣的──就是專念彌陀名號。
善導大師又說：
其人命欲終時，佛與聖者自來迎接，盡得往生。
這句話是在說什麼？就是說，一個專稱彌陀佛名的人，到了臨命終時，阿彌陀佛會帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有清淨海眾，自然地來迎接他。不需要我們去求，也不會錯過時機，是佛主動來接引。所以，這樣的人，人人都能往生。這就是所謂的「盡得往生」。
《無量壽經》的譯本，現在還保存下來的有五種。其中有一本叫做《無量壽莊嚴經》，裡面有一段經文這樣說：
我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。
這二十個字，其實講得非常直接、非常清楚。意思是說：阿彌陀佛如果成佛了，他的名號就叫做「無量壽」。（「無量壽」，當然也包含「無量光」，也就是無量的智慧與慈悲。）只要任何眾生，聽到這個名號，甚至稱念這個名號，阿彌陀佛就要讓他往生到極樂世界。所以這一段經文，很清楚地說明：阿彌陀佛就是以他的名號，來救度眾生。因此，這一句經文也是非常殊勝、非常可貴的。
至於《觀無量壽經》和《阿彌陀經》的部分，因為時間關係，今天先略過。
接下來，我用兩個實際的故事，來說明名號的力量。
第一個例子，就是「一句佛號度嬰靈」。也就是說，一句「南無阿彌陀佛」，就能夠讓嬰靈得到超度。
有些婦女，曾經有流產或墮胎的經歷。這樣的經歷，往往會讓人內心感到傷心、懊悔、痛苦，甚至長期放不下。那遇到這樣的情況，該怎麼辦呢？一般人，可能會去安嬰靈牌位，或參加法會、拜懺來超度。
但如果是念佛人，其實有一個更直接、也更根本的方法：就是在自己的地方，好好念佛。不需要特別設牌位，也不一定要去參加法會。只要念佛，自自然然就有超度的作用。這裡所說的「自然」，是什麼意思？就是說，我們在念佛的時候，並沒有刻意要去超度誰，也沒有特別祈求，可是名號本身，就具備這樣的力量，自然能利益到相關的眾生。這就叫做「自然的作用」。
接下來這個故事，是發生在台南一位蓮友家中的真實經歷，時間是在民國103年（2014）。
一句佛號，嬰靈得度（作者：張月嬌）
民國一○三(2014)年三月中旬，當我再次驚喜地發現自己懷了第二胎時，因為正值公公(黃文發)痼疾復發需要住院治療，所以雖是歡喜但卻喜中有憂。尤其是孝順的先生必須照顧公公，所以常常需要自己一個人到醫院做產檢，當第二次產檢時，醫生告知我：「嬰兒沒再繼續成長了，需做小產手術，否則……」嬰兒已在肚子裡三個月了，晴天霹靂的小產手術真的讓我無法承受，不捨的心情只能以淚洗面，並期盼這無緣的孩子能到另一個更好的地方……。
公公住院都是婆婆與兒女媳婦輪流照顧，民國一○四年四月初的一個晚上，剛好輪到我照顧公公，由於隔壁床空著，所以整間房間只有我和公公兩人，空氣沉悶的令人感覺淒涼。然而到了半夜卻聽到了隔床床腳移動的喀喀作響聲，除了驚訝頓起雞皮疙瘩之外，更想起常聽人說：「醫院都會有死人，所以陰氣很重，而且無形的很多……」驚慌害怕中幸好想起婆婆常說的話：「念佛可以消災免難，也可以讓無形眾生得利」，所以一轉念趕緊「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」念起佛號來。奇怪的是念沒多久喀喀作響的聲音消失了，而我也在念佛中睡著了。
然而更不可思議的卻又發生了：「睡中我清晰地看到一道很強但卻很柔和的光芒向我射過來，由於好奇心的驅使，我很努力的掙開眼睛想看看這是甚麼光？怎麼這麼強？怎麼這般柔和？但我除了看不清楚是甚麼光之外，卻看到了在光中伸出了一隻掌心向上的大手垂下來並且向我說：『我把妳無緣的孩子帶走了！』剎時我一直很吃力更很想看清楚那隻大手是甚麼？怎麼會跟我說這些話呢？怎麼又知道我做了小產手術，讓一個無緣的孩子離開了呢？」
醒來之後，我告訴婆婆我做了這個夢。婆婆拿一張彩雲佛問我是不是像這尊阿彌陀佛？我驚訝的發現原來我看到的竟然是彩雲佛中阿彌陀佛垂手接引的形象。
所以，從這個故事可以看出來：一句佛號，真的有不可思議的力量。雖然沒有特別去祈求，但名號本身，就自然在發揮作用，讓有緣的眾生得到利益，甚至得到超度。
有一句話說：「金臂遙伸垂念切，眾生何故不思來？」意思是說，阿彌陀佛早已放下身段，伸出金色的手，一直在呼喚我們。從成佛以來，十劫之久，一直在等我們、呼喚我們。從極樂世界，一直呼喚到我們現在所在的地方。那麼，這樣的呼喚，大家聽到了嗎？
接下來，再跟大家分享第二個故事，是一隻小貓過世之後，透過念佛而往生極樂世界的例子。
前面講到，阿彌陀佛第十八願說的是「十方眾生」。這個「十方眾生」，不只是天界、人間而已，也包括畜生、餓鬼、地獄的眾生，也就是三惡道的眾生，全部都包含在內。那經典裡，有沒有明確說明阿彌陀佛也救度三惡道眾生呢？有的。在《無量壽莊嚴經》裡面就說：
三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成阿耨多羅三藐三菩提。
意思是說，三惡道的眾生──地獄、餓鬼、畜生，也都要讓他們往生極樂世界，而且很快成佛。
另外，《無量壽經》也說：
若在三途，極苦之處，見此光明，皆悉休息，無復苦惱，壽終之後，皆蒙解脫。
意思是說，阿彌陀佛的光明，是無量的，也是無礙的，可以照到三惡道。三惡道的眾生，只要遇到這個光明，當下痛苦就停止了，就能解脫，往生極樂世界。
關於三惡道眾生往生的例子，其實記載很多。
像我們編輯的《念佛感應錄》，以及一本隨身書《動物往生佛國記》，裡面都有很多動物往生的實例，大家有空都可以看看。
這是臺中一位蓮友為一隻小貓念佛的感應故事。
小貓往生極樂世界（淑貞口述/淨慈居士整理）
有一位淑貞師姐，在她家田裡，發現一隻已經死掉的小貓。那隻小貓身體已經腫脹，看起來很可憐。因為田裡的土很硬，她就請兒子幫忙挖了一個洞，把小貓埋起來。埋好之後，她帶著兩個孫子，一起為小貓念佛：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，兩個小孫子也很認真地跟著念。大約念了五分鐘，就回家了。
沒想到，隔天早上，五歲的小孫子一看到阿嬤，就說：「阿嬤，我昨天晚上做夢，夢到那隻小貓，睡在一朵黃色的蓮花上，我還看到阿彌陀佛。」
小孫子又說：「阿彌陀佛在跟小貓講話，可是我聽不懂。」
淑貞師姐聽了，當然很歡喜。但當時她心裡還是有點懷疑：真的這麼簡單嗎？只是念了五分鐘，小貓就能往生嗎？那時候，她才剛接觸善導大師的淨土思想，信心還不夠深。
但是過了兩年之後，她不斷聞法、念佛，也參加助念，親眼看到很多往生的人，都有很好的瑞相。慢慢地，她就明白了：往生，真的不是靠自己的功夫，而是完全靠阿彌陀佛的力量。
《無量壽經》說：「若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱；壽終之後，皆蒙解脫。」以前讀到這段經文，往往會懷疑：真的有這麼容易嗎？不是要修很多功夫嗎？不是要持戒、修善嗎？
但當真正理解淨土法門之後，才知道：往生，完全是靠佛力。那三惡道的眾生，憑什麼往生？答案很簡單：不是靠牠自己，也完全是靠阿彌陀佛的願力。
再看《無量壽莊嚴經》說：「三惡道中，地獄餓鬼畜生，皆生我剎，不久悉成佛。」印證這小貓往生的故事，可知佛言不虛，佛力不可思議。
我們人，有信、有願、有行；可是小貓有沒有信願行？沒有。我們會念佛，小貓會不會念？也不會。那為什麼牠還能往生？因為這一句「南無阿彌陀佛」本身就是阿彌陀佛。這一句名號，就是光明，就是功德，就是智慧，就是慈悲。當這一句名號念出來的時候，阿彌陀佛的力量，就自然在發揮作用。所以，即使小貓不知道有極樂世界，不知道有阿彌陀佛，也沒有自己念佛，但因為有人為牠念佛，這句名號的功德，就直接作用在牠身上。因此，牠也能往生。
同樣的道理，前面第一個故事也是一樣。那位太太之所以當下念佛，只是因為病房陰森恐懼，所以害怕而念佛，並沒有想到他的胎兒，也沒有刻意要超度她流產的胎兒。但結果呢？還是自然把胎兒超度了。
這就說明：這一句名號，本身就具備不可思議的力量。不但可以超度嬰靈，也可以超度祖先，乃至一切有緣的眾生。可知彌陀是以他的名號救度所有一切的眾生。
今天就跟大家分享到這裡。感謝大家的耐心聆聽。
祝願大家：信佛念佛，得生極樂！
南無阿彌陀佛
2026年2月25日新竹福林堂來訪，講於台北淨宗寺