彌陀救度十大特色（中）
——2026年10月18日於淨土宗台中念佛會開示
二、普為十方，平等攝受一切根機
這是就第十八願的「十方眾生」來講。
「十方」顯示不受地域性的限制，東西南北、四維上下，宇宙任何的國度、任何的空間、任何的眾生統統包含在十方當中。
「眾生」就顯示不以他的身份、學問、財富、能力、修行作為門檻、條件，任何的眾生都是彌陀救度的對象。
「十方眾生」在《無量壽經》第十八願成就文是說「諸有眾生」，「諸有眾生」就比較具體，「諸有」就是娑婆世界六道輪迴的所有眾生，六道輪迴中的善惡凡夫，不論善人惡人、有智慧沒智慧、有罪沒罪、持戒、破戒，男女老少、出家在家，是正法時代、像法時代、末法時代或法滅時代，乃至阿鼻地獄的眾生統統包含在裡面。阿彌陀佛慈悲廣大徹底，十方眾生沒有一個遺漏。
這並不是阿彌陀佛沒有是非觀念、不辨善惡分際，不是的。佛本來都平等的，因為無緣大慈，同體大悲，在他的眼中沒有是非善惡的觀念；只有要將造罪的眾生把他救度離開造罪的環境，不讓他永遠造罪受苦，這是彌陀的悲心。他不是肯定我們造罪或放縱我們造罪，而是體諒、包容、接納。所以，學習這個法門的人，本來個性剛強，念佛之後氣質轉化了，性情調柔了，凡事比較能夠善解、體諒、互相包容與彼此接納。
論我們眾生都是惡多善少，可以說都是惡人。為什麼？《阿彌陀經》已經清楚告訴我們，我們身處五濁惡世，因此有「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，這一些濁的根本就是「見濁」和「煩惱濁」。娑婆世界的眾生，沒有一個沒有見濁、煩惱濁。見濁、煩惱濁就是惡。下面引用經典做證明。
《莊嚴經》中說：
輪迴諸趣眾生類，速生我國受快樂。
這兩句表明法藏菩薩修行直至成佛，一直都在呼喚我們，希望任何地方的眾生都快速往生到極樂世界「受快樂」。這個「快樂」不是世間物質的欲樂或精神的喜樂，是成佛的涅槃之樂。
又說：
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
犯了滔天大罪才會墮阿鼻地獄，也就是犯五逆謗法，可是阿彌陀佛也要救他。
阿彌陀佛又說：
三惡道中，地獄餓鬼畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。
三惡道的眾生要讓他離開輪迴並直接成佛，這實在是天差地別，兩大極端。一邊是極重的罪業，在三惡道乃至地獄受果報，可是阿彌陀佛要讓他離開地獄、離開三惡道、離開輪迴，甚至讓他成佛，這是令人很震撼的，唯有淨土法門能如此。
善導大師在《觀經疏．玄義分》一開始就說：
言「弘願」者，如《大經》說，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
這是善導大師以《無量壽經》的根本內涵來解釋《觀經》，一切善惡凡夫都能往生極樂世界，而這些善惡凡夫能往生極樂世界，沒有一個不是乘託阿彌陀佛的大願業力為增上緣。
「乘」是依靠的意思，就是信受彌陀救度，依靠阿彌陀佛大願、大業、大力的緣。
「大願」指阿彌陀佛的四十八大願，所以叫「弘願」。
「大業」指阿彌陀佛經過兆載永劫積植的菩薩無量德行的行業。
「大力」是阿彌陀佛成佛了，成就這一句萬德洪名，有徹底絕對性的力量，使所有念佛的眾生，統統在今生今世往生彌陀淨土。
「一切善惡凡夫」顯明善人可以往生，惡人回心念佛也可以往生；有學問、有智慧可以往生，不認識字、愚鈍的人也可以往生；累劫修行的人可以往生，臨終才遇到這個法門的人也可以往生；人道的眾生可以往生，三惡道的眾生也可以往生。
眾生的根機千差萬別，但所依靠的力量都是同一個，同樣都依靠阿彌陀佛的救度。每一個人念佛的情況不同，有時間的人念得多，沒時間的人念得少，煩惱少的念佛比較沒有雜念，煩惱多的人念念都摻雜很強的妄想雜念，雖然情況不一樣，但同樣都靠上阿彌陀佛的大願業力。所以往生的根本依據是在阿彌陀佛的願力，不在於我們身份的高低或修持能力的強跟弱。所以往生極樂世界，不是出於人的行為，或以自己的修行成績，換取彌陀的救度。
三、憐愍苦機，尤以無力凡夫為本
這一點從《觀無量壽經》下品三生（下品上生、下品中生、下品下生）往生的情況就可以了解。
下品三生都是做諸不善的人，甚至下品下生是造五逆十惡者。他們都是到了臨命終才遇到善知識引導念佛，當下往生極樂世界。因為他們一生當中沒有遇到善緣來行善積德，沒有遇到佛緣來學佛修行，遇到的都是惡緣、逆境，讓他們造罪、造業。臨終看到閻羅王派來的黑白無常時恐懼不已，可是他要斷氣了，他不能延長生命來懺悔、修行、發願，他沒有這種機會了。可是阿彌陀佛依然救度他，使這一類眾生，最後也能夠有機會脫離輪迴。
下品三生是就根機來講的，下品三生的根機是罪業最重的眾生，以我們的立場看下品三生會覺得下品三生很低劣、很卑賤，我們多麼的高尚，其實不然。我們跟下品三生同類，只是我們還沒遇到那個造惡的緣而已。立場轉換，我們就是他，他就是我們。所以善導大師要我們深信，深信什麼？「深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」；同時又要我們深信，「深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」
前面一段是「機深信」，「機」就是眾生，就是指自己。我們要如實的認識自己，知道自己是什麼眾生，也就是即使精進修行，但是貪瞋癡還在，沒辦法斷除貪瞋癡，還是會造罪造業，就如同下品三生的根機一樣。進而了解，生死的問題不是靠自己可以解決的，都是要靠阿彌陀佛。所以接著才說彼阿彌陀佛所發的四十八願，每一個願都是要救度眾生的，沒有懷疑，沒有種種考量、顧慮，直接依靠彌陀願力，就百分之百必定往生極樂世界。
這裡雖然講「四十八願攝受眾生」，但是歸結在第十八願。那第十八願所講的「唯除五逆，誹謗正法」具三層意思：
第一層是「抑止」，禁止的意思。因為五逆謗法的罪是所有的罪當中最為嚴重的，造了會墮阿鼻地獄，所以佛預先提醒、抑止說不可以做這個極罪。因為我們每個人內心都有造作重罪的種子，阿彌陀佛是在告訴我們：「這樣的罪很重，你不要去做。」這是一種勸誡。
第二層「攝取」，若我們還沒有學佛之前不懂得因果，造作了五逆謗法，怎麼辦？是否就永遠排除在彌陀救度之外，不能往生極樂世界，必須在六道乃至在三惡道裡面沉淪呢？不是的。阿彌陀佛給我們最後的機會，只要回心念佛，阿彌陀佛也必然救度。就像剛剛講的下下品的人，他最後才念十聲阿彌陀佛，或者是一念之間，他就往生極樂世界了。這是顯示阿彌陀佛慈悲的徹底性，所謂「無緣大慈，同體大悲」，目的就是在救苦救難。
第三層，「顯機」，顯明十方眾生是什麼根機呢？十方眾生都是五逆謗法的根機，內心都具足貪瞋癡，含藏造作五逆謗法的種子。
「唯除五逆，毀謗正法」就有這三層的意思。那這個有沒有經典的依據？
《莊嚴經》說：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂。常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
以及：
三惡道中，地獄餓鬼畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。
善導大師也權威的解釋說：
五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。
又說：
謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。
善導大師又勸勉我們說：
四十八願殷勤喚，乘佛願力往西方；
無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。
四、全憑佛願，不斷煩惱橫超生死
曇鸞大師《往生論註》說：
凡是生彼淨土，及彼菩薩、人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。
這句話，把往生以及成佛的根源，都歸結於彌陀本願力。
依一般修證之道，須斷除煩惱才能出離三界；然而凡夫煩惱深重，往往修善有餘，出離無力。淨土法門，則使煩惱未斷的眾生，乘佛願力，得生淨土。
曇鸞大師因此讚歎：
有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業，畢竟不牽。
則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議！
我們都是凡夫，凡夫的本質就是煩惱，這就是「煩惱成就」。我們全身的細胞都是污染的血液，好像黑碳，本身就是黑，再怎麼洗都不可能成白，但是我們這樣的眾生也能往生彌陀淨土。
以常軌來說，要想脫離六道輪迴一定要斷除煩惱；要往生淨土，要破見思惑跟一品無明，可是我們見思二惑絲毫未斷，卻能不再六道輪迴，並且獲得涅槃的身份，這都是是全憑阿彌陀佛的力量。
「不斷煩惱」，是顯示往生不以凡夫先斷惑證真為條件；「得涅槃分」，是顯示蒙佛願力，便有決定趣向涅槃的利益。
譬如渡海，若靠自己游泳，就必須衡量體力、技術與風浪；若乘大船，便以船的承載為依靠。老幼強弱，都能因乘船而過海。
念佛人也是如此。自己雖有煩惱，所乘佛願卻是真實清淨；自己雖無出離之力，彌陀卻有救度之力。了解他力，便能在慚愧中安住，在念佛中前行。
五、全德成名，六字洪名機法一體
佛的願力如何到達眾生？凡夫如何領受佛的救度？其樞紐，就是「南無阿彌陀佛」這一句名號。
六字名號「南無阿彌陀佛」是淨土宗的核心，淨土宗的核心就是念佛，念佛的核心就是六字洪名「南無阿彌陀佛」。這一句名號是阿彌陀佛四十八願，尤其是第十八願所成就的具體的展現，如果沒有這六字名號，沒有具體的名號、聲音來讓我們念的話，我們幾乎跟阿彌陀佛沒有交集，不能往生極樂世界。因為思維阿彌陀佛的光明、功德、威神力，我們思維不來，而名號最簡單，張開嘴巴就能念，或者心中也能夠想。所以淨土宗完整的名號就是「南無阿彌陀佛」，「南無」就是我，「阿彌陀佛」就是佛，我跟佛，佛跟我，沒有彼此對待，是一體的關係。沒有離開我的阿彌陀佛，也沒有離開阿彌陀佛的我，這個叫作「南無阿彌陀佛」。
善導大師《觀經疏・玄義分》說：
言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義；
言「阿彌陀佛」者，即是其行。以斯義故，必得往生。
「南無」，是眾生歸命彌陀；「阿彌陀佛」，是眾生所歸命的佛，也是成就眾生往生的功德所在。佛的救度與眾生的歸命，就在六字名號中相應而成為機法一體。
因此，名號不能只當作一般的聲音或概念來理解。依本願稱名之義，這句名號，是彌陀願行成就的功德之名，是佛為十方眾生開出的往生之門。
善導大師《觀經疏・散善義》又說：
一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。
「正定之業」，即正確決定往生之行；它之其所以決定，在於「順彼佛願」。
所以，稱名的往生之德，根本出於所稱名號的功德與所順本願的力量。懂得此義，便能珍惜每一句佛號：一句一句，都有佛的悲願可以依靠。
六、行法簡易，人人能修處處能念
救度若要普及一切根機，所開之法便必須使一切人都能奉行。
法藏菩薩以不可思議的願行，成就至極殊勝的功德；給眾生領受之時，卻以一句佛名，令人人都能稱念。佛所成就的功德深廣，眾生所行的方法簡易，正是大悲智慧的展現。
第十八願說「乃至十念」，〈第十八願成就文〉解釋為「乃至一念」。
彌陀以何方法救度十方眾生？即是「乃至十念」，簡單講，就是念佛。
四種念佛中之「稱名念佛」。乃至臨終十念一念亦得往生。
「乃至十念」，成就文解釋為「乃至一念」，意思是，有人一生都沒有遇到佛法，到臨終時才遇到，結果只念了十聲或一聲佛號，乃至只起一念願生之心，就斷氣了。即使這樣，也能往生極樂世界。
所以，「乃至十念」並不是說「只要念十聲就好」，而是用「十念」來代表一個範圍，包含很多情況：從最少的一念、十念，到一百念、一千念；乃至一天的念佛、七天的念佛；甚至七年、十年、七十年的念佛。全部都包含在「乃至十念」裡面。
「乃至」有二意：
一、乃至平生之機，則上盡一形之念佛；
二、乃至臨終之機，則下至十聲一聲一念之念佛。
簡言之，即是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」。
平生遇法，就平生相續念佛；臨終遇法，就隨其壽命所能稱念。佛願沒有把救度限於具備長年修行時間的人，也沒有把短命、病苦、晚遇法緣的人排除在外。
然而，「乃至十念」所顯的是救度的普及，不是勸人計算最低聲數，念足之後便故意捨棄。真正願生的人，既遇此法，便隨分隨力，盡此一生稱念下去。
有時間，便多念；事情忙，便隨分念。以佛號貫穿生活，在生活中養成念佛的習慣，使念佛成為一生的歸依。（待續）