問：蕅益大師說：「只貴子見地，不貴子行履。謂有見地，必有行履；有行履，未必有見地也。」這段法語是什麼意思？

       答：先解釋這段法語中的幾個字詞。「貴」本來是貴重的意思，此處用作動詞，就是看重，以之為貴的意思。「子」指你，「見地」是知見，「行履」是行持，如修行者持戒、禪定的功夫。

       「只貴子見地」，只看重你有沒有正知正見，這是最重要的。「不貴子行履」，是說你有多高的戒行，修行的多麼好是其次。

       聖道門的修行，首先重視的是你有沒有大徹大悟、明心見性。見性之後，具足了正知正見，才能悟後起修。

       開悟有正知見，就像有眼睛睜開了，下一步才能走路，行持才跟得上。光有行持，就像一個瞎子走路不開眼，能走到哪裡去呢？所以在通途法門，如果沒有大徹大悟，縱然戒行多麼精嚴，禪定的功夫多麼高，再怎麼精進，最後仍會輪迴生死。

       徹悟大師說：「一切法門，以明心為要。」釋迦牟尼佛說了那麼多聖道法，最重要的就是讓大家能夠明心見性——見到自己的本來佛性，然後才談修持。因此，佛法和外道最根本的區別不在行持，而在知見上。知見上大徹大悟，見到自己不生不滅的實相心，才能指導我們去修行，最後達到目標，這是聖道門。

       淨土門實際上更是如此。如果見地不正，修行會出問題。雖然稱念一句名號非常容易，但知見不正，就會引導我們到達的目標不正確。

       什麼是正知正見？曇鸞大師說名號是「實相身」「為物身」，可見這句名號是機法一體——「若不生者，不取正覺」，稱名當下就是阿彌陀佛的功德。

       阿彌陀佛的正報、極樂世界的依報都是這句名號。因此蕅益大師說：「行人信願持名，全攝佛功德成自功德。」我們只要真信切願持念萬德洪名，就把佛功德變成了自己的。

       善導大師說：「南無者，即是歸命，阿彌陀佛即是其行。」這就顯示出自他不二，名體一如。阿彌陀佛的修行，即是我的修行；阿彌陀佛成佛了，我就成佛了。這就是正知正見。明白了這些，就能老實稱念這句名號，寶此一行，一輩子堅持念佛。

       那麼錯見、邪見，在淨土宗是什麼樣子呢？印光大師「兩種過失之文」說：

       「執事廢理」與「執理廢事」同一過失。

       在行持、見地上造成了兩種錯誤。第一，執事廢理，執著事相上的修持，把稱名當作伏煩惱、斷煩惱的手段，石頭壓草，用名號來斷煩惱。這種方法不是說不行，有些人也能成功，但若不注重信願，最後就往生不了。

       蕅益大師說：縱將名號持至風吹不入、雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。

       這種知見被一些人肆意誇大，說功夫成不了片，往生不了，甚至達不到一心不亂，往生不了。這是執事廢理。

       還有執理廢事。說學了禪宗之後認為「唯心所現」，一切都歸自心，萬法歸一，於是說「自性即是彌陀，唯心即是淨土」，或是「心淨則國土淨」，不必求生淨土，只需要淨心就可以了，這叫執理廢事。

       另外還有兩種邪見。第一種是看到佛說乃至一念、十念即得往生，就說：「我只念一句就不念了，我相信就能往生了。」這就是邪見。

       另一種是看到《觀經》下品下生造作五逆十惡都能往生，就說：「我造點罪沒有關係，我不殺父、不殺母，造點小罪照樣往生。」這就叫仗佛慈悲，肆意造罪。這也是邪見、外道知見，不是佛的知見，會導致墮入外道種姓，變成外道，而漏於彌陀的慈悲救度。

       以上法語告訴我們，雖然淨土宗在行持上非常簡單，但如果知見不正，也會導致我們錯失往生之大利。所以蕅益大師才說：「有見地，必有行履；有行履，未必有見地也。」

       你知見正，行持一定能跟得上。我們知道，念一句、念十句便不念是錯的，那就一定會老實稱念，會多念；我們知道，仗佛的慈悲去造罪是邪見，那就一定會謹慎，不敢隨隨便便的放縱自己的三業，自自然然去約束自己，老老實實地稱念佛名，這樣就會順利往生極樂。